Ми народилися і у нас є тіло, у нас є ум та все необхідне для того, щоб бути щасливими. Але ми не є тіло, ми не є ум. Тіло і ум – це тільки інструменти нашої душі. Ми можемо мати багато, однак можемо не бути щасливими. Тільки тоді, коли ми діємо з позиції душі можемо відчути наповненість, тільки тоді у нас є можливість відчути життя. Мій Гуруджі говорить: "Ми прийшли в цей світ не жити, а переживати життя". В наших переживаннях світу, тіло і ум є дуже важливими.
Тіло і ум, як інструменти нашої душі, як знаряддя нашої волі, нашої санкальпи, здатні змінюватися під впливом регулярних практик. Абхьяса на санскриті означає повторення, це регулярне повторення однієї і тієї ж дії. Як краплина води точить камінь, так і регулярна практика здатна змінити всю нашу природу. Практика здатна на неймовірні речі.
Все постійно перебуває в русі. Нічого не стоїть на місці, і тому для людини це дає можливість, як піднятися вгору, так і опуститися вниз. Для того, щоб з'їхати до низу, треба просто нічого не робити і час за вас все вирішить сам. І той же самий час може бути подібним до коштовного каміння – він може бути найціннішим що у нас є. Практика завжди має справу з проявленням часу. І коли практика стає досконалою, то може взяти під контроль навіть сам час. Час навіть може стати інструментом в руках того, хто вийшов за межі розуму, хто знаходиться в самадхі.
В самадхі часу не існує. Самадхі – це відсутність будь-якої дії, це відсутність ума, це відсутність практики як такої. Але для того, щоб самадхі трапилося необхідно практикувати. І тоді, коли ми практикуємо, з нами можуть відбутися зміни. Тоді може трапитися найвища, наймогутніша практика, та практика, в якій відсутня сама практика. Ця практика може дати все.
Самадхі – це відсутність практики в якій реалізовується все, але для цього необхідно практикувати. Для цього необхідний намір. Якщо буде намір – буде реалізація, буде все, що ми захочемо.
