Глава 7. Смерть
Смерть може бути природною і неприродною. Але насправді будь-яка смерть завжди природна. Смерть не прийде поки не настане її час. Це найзагадковіша, висока і ледве вловима сутність. Розділення смерті на природну і неприродну можливе тільки при грубому розгляді.
В основному смерть викликають 4 причини:
- Закінчується термін життя;
- Закінчується карма життя;
- Закінчуються одночасно і карма, і термін життя;
- Через дії інших.
- Коли смерть приходить, бо закінчився термін життя індивіда, то увесь світ говорить, що він помер природно. Йому було відпущено жити «ось стільки» і визнається, що він повністю вичерпав свій термін життя.
- Коли причиною смерті стає закінчення карми (діянь, необхідних для звершень в даному тілі), це означає, що через повну витрату всіх енергій, отриманих від батьків при народженні, тіло руйнується. В той момент говориться, що смерть тіла прийшла через причину закінчення карми.
- Інколи видно, що у відповідної людини період життя і запас батьківської енергії рівні. В цьому випадку смерть приходить через обидві причини.
- Якщо ні термін життя, ні енергія діянь не витрачені, але тіло гине через дію ворожої енергії, то це зветься штучною (неприродною) смертю.
Штучна смерть приходить багатьма способами. Зовнішній дисбаланс елементів вітру («вати», того, що рухається), жовчі («піти», того, що перетворюється) і впливу «саніпати» (посилення всіх трьох дош) в тілі викликає неприродну смерть. Шаленство природи: землетруси, грози, циклони, війни, потопи, катаклізми, укуси змій, смерть через тварин і птахів, – все це позначається як штучна смерть. Під цю ж категорію потрапляють спалення вогнем, вбивства, самогубства, а також смерті від нападу інших, чи поганих вчинків, невиліковних хвороб та іншого.
Дії (карма) – причина руйнації та смерті живої істоти. Причина руйнації схована у процесі створення Всесвіту.
Хтось говорить, що смерть – це шлях свободи, і що після неї джива незалежна. Але це не так. Смерть веде вас підготовленим шляхом. Ні до, ні після смерті джива не стає вільною. Смерть – це трансформація, і вона співзвучна з плодами дій, бажань і прарабдхою, долею.
Смерть і народження не залежать від особистої волі. Термін життя визначається згідно з кармою (плодам дій). Діяння призводять до бажань. Діяння – це матір долі. Діяння створюють насолоди та долю. Які б речі хто-небудь не отримував тут, їхня причина – минулі діяння чи доля.
В попередніх народженнях ви випустили так багато стріл. Якісь з них вже впали, а якісь ще не торкнулися землі. Коли, де і як вони впадуть, – все це сховано у пітьмі, яка не може бути розсіяна через невігластво, гординю і думки «Я, моє». Дії знаходяться у ваших руках, а плоди – ні. Дії – це рух, вчинки: вони знаходяться під впливом енергії. Дія кожної живої істоти ґрунтується на божественній енергії. Як я вам вже казав, існує два напрямки відчуттів: назовні або всередину. Всі ваші органи відчуттів, розум, інтелект і рух життя зв’язані та не є незалежними.
Вони залежні, зв’язані зі спільною основою, і своєю чергою кожен всередині та зовні зв'язаний один з одним. Якщо вбити чи похоронити одне, проявиться розуміння іншого. Зі смертю насіння з'являється росток, після чого виростає дерево. Якщо зовнішня робота не буде зупинена, то як з’явиться внутрішнє знання? Ваші органи відчуттів не можуть працювати одночасно у двох напрямках. У потоці річки – один напрям. Щоб змінити напрям потоку в інший бік, потрібно збудувати греблю. Та ж сама дія необхідна відповідно і потоку енергії. Потік не є самотнім чи незалежним. Необхідно зупинити потік і почати використовувати його енергію. Потоку потрібно дати відповідний напрямок, в протилежному випадку це викличе розтрату і спустошення.
Подібна річ застосована і до ваших органів відчуттів. Ви, люди, настільки притягнені зовнішнім, що майже повністю втрачені для вашого внутрішнього. Але не з зовнішнього світу прийшли ви, а з внутрішнього. Ви з’явилися з тонкого астралу, до нього – з великого астралу і, накінець, з хіраньягарбхи (золотого яйця). Ваше тонке тіло, яке дало прихисток фізичному тілу їжі, сховане за клітинами грубої матерії, містить в собі ум, життя і всезнання.
Тонке тіло – це дім маномаї коши (тіла розуму), віджнянамаї коши (тіла ума) і анандамаї коши (тіла блаженства). Аннамая-коша (тіло їжі) і пранамая-коша (тіло прани) складають фізичне тіло; і є страх їх втратити. Джива більше прив’язана до фізичного тіла, тому що цей світ (усвідомлення життя) можливий через існування фізичних форм. Страх смерті приходить із фізичного тіла. Тонке тіло зберігається навіть після смерті фізичного.
Тому невігластво завжди подорожує з вами в цьому світі. Ваше незнання і гордість не дозволяють зустрітися з душею (з самим собою). Тому тільки дія має значення. Дії змушують вас рухатися шляхом до спасіння, волі та кайвал'ї (звільнення). І також дії направляють вас до пекла.
Енергія дій не є незалежною. Будь-що скоєне має причини й цілі. Ви не стаєте незалежними ні до, ні після смерті. Божественна енергія, на якій грунтуються ваші дії, змушує вас рухатися шляхом, який створений долею чи власними бажаннями. Ці божественні енергії є ваші тонкі органи відчуттів, в яких зберігається вся пам'ять, коли ваше тіло помирає, а ви залишаєтеся в тонкому. Ви не стаєте безтілесними.
Божественні енергії – це неперевершені носії інформації: кожне діяння вашої долі вони складують в лоно. Це може бути лоно будь-кого. Ваша дружина в наступному народжені може стати вашою матір’ю, мама також може стати дружиною в майбутньому. Теж саме може бути з сином чи донькою. Це може бути лоно будь-якої людини, з ким у вас зараз близькі відносини.
Ви напевно чули історію про Джанаку, правителя Відехі. Він молив Махаріши Яжнавалк'ю показати йому попередні народження. Ріши відмовив, але цар наполягав. Ріши пояснив, що, дізнавшись про них, Джанака не стане щасливим. Але король наполягав, щоб ріши показав йому попереднє життя. Коли за благословення Махаріши Яжнавалк'ю Джанака побачив своє минуле життя, він засумував. Його мати в попередньому народжені стала дружиною в цьому.
Смерть – це всього лише трансформація тіла, яка відбувається завдяки божественним енергіям, носіям інформації. Смерть і народження дживи зв’язані, тобто вони ґрунтуються на енергії діянь.
Поки лишається гординя наповненого невіглаством тіла, доти воно буде підконтрольне цим енергіям. Смерть трапляється в незнанні. Помираюча людина не знає, що скоро помре. Смерть трапляється згідно з законами природи. Це можна порівняти зі сном чи глибоким сном, чи схоже на стан неусвідомленості.
Багато помираючих відчувають величезний біль в той час, як інші нічого не відчувають. Багато людей у світі при смерті зберігають свідомість і залишають своє тіло з легкістю. Джива починає свою подорож в усвідомленості чи в незнанні. Мудрі люди знають, куди відправляється джива, а невігласи – ні. Це обумовлено результатами дій: рух дживи визначений їхніми плодами. Погане чи хороше, найкраще чи найгірше: все буде розділене. Світле знане, як рух в божественній колісниці, деваяні, а темне – в колісниці праотців, пітріяні.
Проживаючи звичайне життя, без перебування в особливому стані знання (усвідомленості) ніхто не здатен переміщатися в божественній колісниці. У смерті мудреців переважає божественна енергія. При смерті в незнанні питання про волю не постає.
Слід звернути увагу на те, що усвідомлені люди, які кличуть смерть за своєю волею, після відкидання фізичного тіла, нікуди не йдуть. Життя таких усвідомлених людей не схильне до впливу яких-небудь переживань, воно повертається у вищу сутність. Смерть за своєю волею неможлива без енергії йоги. Енергія йоги настільки сильна, що її гостра дія падає на долю (прарабдху), спалюючи її своїм вогнем. За допомогою енергії йоги мудреці можуть залишати тіло за власним бажанням. Здатність смерті за своєю волею також може бути набута через вшанування чи вдосконалення енергії. Це також можливо шляхом вдосконалення необхідних (стосовно смерті) чи безпристрасних (без бажання результату) дій в минулому, а також за Божим благословенням чи за милістю гуру, Махапуруши й інших.
Без енергії волі можна заплутатися у сприйняті знання. Вона несе в собі багато можливостей і необхідних властивостей. Природа в її природних проявленнях має свою енергію, протилежну енергії діянь. Після смерті джива, як будь-яка матеріальна сутність, рослина, зірки, для збереження рівноваги залишається зв’язаною за двома напрямами. Отже, у дії також є дві форми: взаємозв’язок і безпристрасність.
Глава 8. Смерть одного і багатьох
Коли приходить питання про смерть – це подія. Я бачив, як смерть танцює «Тандаву» (космічний танець Шиви) на полях битв. Також бачив Махабхарату. Я був там в той час, і я також брав участь у війні з Пакистаном, де бачив смерті десятків і сотень тисяч людей. Бачив їхні нерухомі тіла. Багато разів я бачив нерухомі тіла людей, які загинули від землетрусів. Я також бачив смерть окремих людей, коли приходив в гості до друзів і сусідів.
Я бачив дві форми смерті, Кали. Коли помирає одна людина, це – одиночна смерть, а коли одночасно багато, то це – випадок колективної (множинної) смерті.
Все знаходиться під впливом часу. Множинна смерть – це плід колективних дій, або вплив часу, який перевершує усе. Якщо це трапляється через час, тоді це постає у вигляді розчинення, чи руйнації світу, пралаї. Так, як це відбувається в масових масштабах, то смерть постає у різних формах.
Якщо ви спробуєте побачити танець Тандава, зображений на сторінках пуран та історичних хронік, ви зможете краще зрозуміти, що таке колективна (загальна) смерть. Суть колективної смерті прихована в історіях про Шрі Крішну, Кансу, пандавах і кауравах. Письменник був свідком, коли Шрі Крішна сказав Арджуні: «Ти просто засіб. Виконуй свої обов’язки, а плоди лиши мені. Всі вони вже мертві». Зверніть увагу на слова: «Вони вже мертві», – це має велике значення: плоди діянь були вже визначені. Час змішується з темною іпостассю Калі та постає в образі палючого полум’я. Колективна смерть також була у житті пророка Мухаммеда. Під час першої та другої війни за Меку і тисячі інших подібних святих війн колективна смерть була невідворотна. Якщо хочете побачити множинну смерть більшу, чим ці руйнації, то подивіться танець Тандава у процесі розчинення Землі, коли вода заповнює все навколо.
Розчинення Землі було набагато більшим: воно зачепило увесь світ. Все піддалося смерті, що було визначено кармою. Ще величніша руйнація Пракритіянда (кінець матерії). І, на кінець, руйнація Маянда (кінець ілюзії), яка знаменує ще більше смертей, і тому більш страхітливе: тоді зникне увесь світ.
Коли подібне трапляється, закінчується туманна ілюзія. Розчинення відбувається, коли незнання стає загальним. Якби не було незнання ілюзії, то творення, розчинення і загальна смерть не відбувалися б.
Може створитися відчуття, що якби цих речей не відбувалося, то процеси творення і знищення продовжувалися б як зазвичай. Але тоді б це не викликало смерті, і все існувало б тільки у вигляді стиснення і розширення. По той бік ілюзії у всьому енергетичному світі такий процес продовжується більш тривалий час. Коли це закінчується, чи руйнується, приходить Кала, чи самая: настає стан рівноваги. При настанні стану Кала чи самаї проявляється вище знання, і тоді творення чи руйнація стають безглуздими.
Тому, усвідомте, що ви не одинокі. Всередині вас – увесь величезний світ. Цей та інший створені світи – повністю всередині вас. З вашою смертю приходить розчинення, і одна лока гине. Коли ваше тіло помирає, з ним помирає цілий світ (лока). Ви завжди приходите через часткове розчинення.
Якщо ви хочете бути вільним від подібної дії часу, тоді потрібно познайомитися з тонким тілом, яке дає житло грубому і якому не так просто потрапити у тиски смерті. Чим більш ви будете проникати у самого себе, тим більша буде ваша велич і свобода від ілюзій.
У світі ілюзій термін життя оболонки їжі (аннамаї-коши) досить короткий, а в астрального тіла (маномаї-коши) – довший, і воно більше не потрапляє під дію часу. Термін життя причинного тіла (віджнянамаї-коши) набагато більший, ніж астрального. Причинний світ – це дім чистого розуму і всіх можливостей. За межами причинного тіла ви залишаєтеся як Атма (самість, анандамая-коша, душа), у якої немає смерті, і яка недосяжна для часу. Це стан самадхі – за межами смерті. Поступово приведіть всі свої тіла у стан самадхі та звільніться від них. Так ви зможете лишитися в стороні від масового знищення, і процеси творення і руйнації стануть для вас безглуздими.
Глава 9. Смерть і хороші думки
Досі мова йшла про діяння. Народження за народженням діяння приносять плоди у вигляді насолод і полегшень. Вони залишаються всередині кола народжень та смертей. Стан, який переважає під час смерті, дуже важливий: це буде останнє рішення. Сила і визначеність наміру, енергія дії та стан помираючої людини, – все це приносить результат в той момент. Якщо в момент смерті стан людини ясний, свідомий і рішучий, тоді – це велика людина.
Переміщення дживи після смерті залежать від стану та умонастрою, які переважають у неї в момент смерті. Які високі можливості і яка велич дані людському розуму! Але людина обдурена з самого початку.
Є зовсім небагато людей, чий розум залишається незворушним у момент смерті. Чий ум пробуджений, усвідомлений, і хто буде дивитися на свою власну смерть, як спостерігач, хто довірився Ганзі буття, – ті зможуть зробити це.
Щоб виявити та набути такий стан ума (умонастрою), нашим ріши та муні прийшлося дуже сильно постаратися. У звичайному стані смерть невідворотна. Ви не якісь видатні істоти, і не йогини, а отже смерть неодмінна. Так чому б не розвинути свою свідомість настільки великою, щоб самим визначати подальші дії.
Але таке з кожним не трапляється. Король Бхарата був великим відданим, коханим Бога, аскетом, який знайшов прихильність ріши. Але в момент смерті його розум був спантеличений маленьким оленятком, в результаті чого в наступному житті йому самому прийшлося народитися оленем. Чи підконтрольним буде вам розум в таких випадках, чи рух продовжиться відповідно до його випадкового стану?
Я прошу вас усіх приготуватися до цього моменту: направте умонастрій на звільнення себе. Будучи перед помираючою людиною, не обговорюйте мирські справи, і взагалі викиньте з його ліжка всі речі, які нагадують мирське. Сидячи біля помираючого, говоріть про Бога, читайте Веди, мудрість і думки великих душ. Попросіть його читати молитви (мантри), чи робіть це самі, щоб він чув. Це підніме стан помираючого. В його свідомості пробудиться відчуття Бога. Потрібно спробувати звільнити його від спогадів про мирські справи. Його думки повинні переплітатися не з предметами світу, але з вищою душею.
Якщо у помираючої людини немає посвяти від якогось гуру, то треба начитувати мантри на честь Господа у праве вухо. Якщо у помираючого не лишилося сил повторювати імена Бога, тоді нехай медитує (роздумує) на образ Господа в умі. Біля ліжка помираючого найкраще читати в слух Гіту, Рамаяну, Бхагавату чи імена Джагадамби (Божественної Матері), щоб його ум налаштовувався на Бога.
В цьому фізичному світі людська істота в першу чергу зв’язана кармою. Ні в якої іншої тварини немає такого бурхливого і володіючого такою силою наміру ума, який є у людини. Наступний після смерті рух людини залежить від його умонастрою і наміру в той момент.
Глава 10. Переможець смерті
Ми слухаємо і читаємо історії про великих мужів, які своїм благословенням та благодаттю дарували безсмертя деяким зі смертних. Хануман джи отримав подібне благословення від матері Сіти, а великий Рамачандра джи його схвалив. Ашваттхама отримав благословення безсмертя від свого батька.
Але кому було дане це безсмертя? Чи було воно дане тілу, уму чи душі? Одне безсумнівно: з тих, хто отримав безсмертя, найкращі ті люди, хто схилив смерть на свій бік.
Обидва ці стани: як безсмертя за милістю, так і перемога над смертю шануються рівними, проте останнє є вищим і кращим простого отримання дару безсмертя.
Добре відомо, як під час збивання океану вийшов нектар безсмертя. За отримання даного нектару велика війна розпочалася між богами і демонами. Але завдяки ілюзії, що створив Вішну, нектар виявився у руках богів. Випивши нектар, боги стали безсмертними. Але коли в результаті збивання океану вийшла отрута, всі відбігли на безпечну відстань. Безсмертні боги не могли випити отруту заради спасіння навколишнього світу, ні однієї здатної на це істоти серед них не було. Тільки Шива Шанкар джи, будучи найвеличнішим і кращим серед йогинів, з легкістю випив цю сильну отруту. Бхоле Баба погодився і випив смертельну отруту, і тому він найкращий серед усіх. Він не просто Бог, але й переможець смерті, Махадев.
Мріт'юнджая (той, хто перемагає смерть) – це Яма, і він же отрута Калакута. Божественні істоти не могли переварити її. Всі прекрасні речі, які виникли під час збивання океану всесвітньої речовини, взяли собі боги. Але в процесі збивання, як проміжний елемент, виникла шкідлива речовина, яку дуже боялися і не могли витерпіти боги. Радісно прийняв її Мріт'юнджая, Бхагаван Шива, Махадев, Бог Богів. Це називається трансформацією власної форми.
Якщо ви хочете отримати прихильність смерті чи відступити від призначеного терміну життя, то просто залишити позаду нижчі шари та перейти у вищі стани не буде достатньо. Вам потрібно урівняти обидві сфери та подорожувати в обох. Будь-які речі, доступні у зовнішній подорожі, – це лише інструменти задоволення. Вони обмежені цим світом і є предметами ілюзії. Не дивлячись на те, що до них приєднано багато аналітичних змістів, це все ще частина об’єктивного світу. Якщо ви лишите це і заглибитесь у внутрішнє, тоді те ж саме відбудеться і з суб’єктивним світом. Це додаток до істини, але це не Істина. Коли піде об’єктивний світ, суб’єктивний також зникне.
Внутрішній шлях веде до усвідомлення. Щоб стати мріт'юнджаєю, потрібно випити нектар чи робити хороші справи, але так ви не зустрінетеся самі з собою. Щоб ця зустріч відбувалася, чи щоб стати мріт'юнджаєю, ви повинні піднятися над обома світами (станами). Слід знати, що переходячи зі стану аннамая в стан пранамая, просто зануритися, залишитися у пранамаї буде недостатньо. Вам потрібно взяти життєву енергію пранамаї та спуститися в стан аннамаї, а потім трансформувати аннамаю в пранамаю завдяки пранічній енергії. При повторенні цієї процедури знову і знову з одного боку пранамая стане наповнена вмістом аннамаї, а з іншого – аннамая також наповниться вмістом пранамаї. Після цього вони стануть одним і тим же.
Тепер я спробую дати вам розуміння того, що таке стан аннамая, пранамая, маномая, віджнянамая та анандамая.
Назвемо стан аннамаї, об’єднаний раніше з пранамаєю по першому голосному звуку «аа». Це «аа» у своєму русі нагору входить в маномаю і з’єднується з нею. Після з'єднання воно спускається назад донизу до «аа», і потім знову – до маномаї. Ці двоє в процесі коливання поступово стають одним станом, яким ми назвемо «бб».
Це «бб» продовжує висхідний рух і, входячи у віджнянамаю, об’єднується з нею, після чого знову спускається донизу до рівня «бб». Позначимо цей стан об’єднання як «вв». Це «вв» об’єднується у своєму висхідному русі з анандамаєю, після чого об’єднана субстанція спускається знову до віджнянамаї, закріплюючись в ній. Назвемо цей союз «гг». Потім можуть бути й інші стани, які також можна якось назвати. Всі ці імена мають своєю єдиною основою стан: аннамая, пранамая, маномая, віджнянамая і анандамая. Все це у вигляді ачітти (незнання, нерозуміння). Після цього дхам (житло) у формі чітти (свідомості) входить в душу і стає з нею єдиним. Тоді душа у формі чітти спускається і об’єднується з ачіттою. В цьому стані не залишається більше різниці між чіттою та ачіттою, душею і тілом. Не залишається навіть тонких відмінностей. Після розчинення різних частин згаданих сутностей створюється деяка однорідна субстанція. Насправді це стан досконалості, імена якому: Каладжаї (переможниця часу), Мріт'юнджая (переможець смерті).
Це набагато довше життя богів. В стані божественності дарується безсмертя, але ще не мріт'юнджая. Безсмертні насправді просто бояться смерті і втікають від неї, таким чином можна точно сказати, що боги також знаходяться під впливом смерті.
Боги набувають довгого життя, харчуючись нектаром сомараси. Під час великого розчинення чи зникнення їхнє життя також закінчиться.
Але стан мріт'юнджая за межами часу. В цьому стані смерті більше немає. Досконалість сідха залежить від того, чи досяг він мріт'юнджаї. Але мріт'юнджая все ще не кінцевий вищий стан. Кінцева ціль як і раніше попереду і чекає вас.
