Амріта

Амріта

Амріта (Олександра Куліш) – письменник, перекладач, видавець, засновник та головний редактор порталу Мистецькі грані. Учениця Махайогі Пайлота Бабаджі (Сомнатх Гірі).

Email: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам необхідно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

Глава 28. Тіло розуму

Вівторок, 11 травня 2021 20:04

Для того, щоб навчитися відокремлювати свої тіла, почніть шлях свідомо. Ваше тіло складається з семи тіл. Так утворюється індивідуальність. Вивчіть не тільки фізичне тіло, але відправтеся далі, до самої суті вашої індивідуальності.

Саме зовнішнє з семи тіл, перше, називається грубим (стхула деха). Воно також відоме, як матеріальне чи фізичне тіло. За ним знаходиться тонкий світ, і фізичне тіло від нього залежить. Друге тіло називається тонким (сукшма деха). Це ефірне тіло чи по-іншому «небесне».

За тонким знаходиться третє тіло: це схоже на те, як нарівні з бхуталою та суталою (землею та небесами) існує патала (підземний світ). Це ж називають як бхур, бхувах, свах. Це тонке тіло йменується астральним чи каузальним. Після астрального слідує четверте тіло.

Четверте тіло – це тіло психічного розуму, «манаса деха». Після усвідомлення перших чотирьох тіл слідує п'яте — духовне тіло чи тіло душі, тобто «атміка деха».

Після духовного наступним іде тіло Брахмана (Бога, буття) чи космічне тіло. За космічним тілом слідує сьоме – безтілесне, тобто тіло звільнення, «мукта деха». Його також називають тілом нірвани. Це останнє з тіл.

Будьте уважні! Постарайтеся зрозуміти. Я розповім вам про основи цих семи тіл і про те, як бхутала (земний план) з’єднується зі всім Всесвітом. Якщо ви зможете всі їх усвідомити, тоді я познайомлю вас з матір'ю Джагадамбою, прокладу шлях до Кундаліні.

Зовнішнє тіло покриває всі решта. В будові тіла знайшов відображення Всесвіт. Ваше тіло не таке просте. Це рідкісне діяння Параматми. Це безцінний дар Землі. Йому немає ціни.

Наше тіло містить в собі бхур – грубе тіло, бхувах – тонке тіло, свах – каузальне чи астральне тіло, махар – велике тіло наміру, джнана – тіло знання та мудрості, тапар – тіло світла, і сьоме – сатья – тіло істини. В них зібраний увесь Всесвіт. Всякий рух, чи то на Землі, чи у Всесвіті, представлений в тілі. Для створення цього тіла майя працює в повній гармонії з вищим буттям, якому прийшлося сховатися у храмі, яким є тіло. Вона знає, що якось людський розум відправиться на пошуки. Він буде шукати скрізь і якось загляне і в цей храм. Ось чому цей храм сконструйований з сімома дверима та потаємними кімнатами. Вона залишила в ньому дев'ять воріт і йогу. Тому, хто спробує через них пройти, прийдеться пробратися через сім світів (лок). В тілі є дев'ять воріт, за якими – сім земель, сім світів та сім морів. В них, подібно венам в тілі, протікають мільйони рік, серед яких є одна головна – Маханаді.

Ви будете вражені, на досвіді дізнавшись про оболонки, які існують крім фізичного тіла. На створення кожної з них йде по сім років. сім тіл поділені на п’ять оболонок – кош, які містять в собі три головні тіла. В аннамайї коші знаходяться тонкі тіла. Каузальне тіло відноситься до карана шаріри чи інакше віджнянамайї коші. За ним слідує тіло душі. Але зараз я збираюся вам розповісти трішки про інше.

Це життя – дуже рідкісний дар. Зрозумівши це, ви можете уявити наскільки великий Творець. Але більшість людей знаходяться в невіданні і тому розтрачують свої життя даремно. На розвиток тільки одного фізичного тіла витрачається сім років. решта тонких тіл знаходяться в зародковому стані. Вони можуть розвиватися в повноцінні тіла, але в перші сім років це поки недоступно.

Згадайте себе в дитинстві. Ким ви були та що робили. Семилітній період дитинства був часом наслідування. Що б ми не робили в ту пору, все було наслідуванням. То було життя копіювання. Тоді у нас ще не було ума, мислення чи статевого потягу. В перші сім років розвивається тільки фізичне тіло.

Деякі люди так і залишаються тільки у фізичному тілі. Вони поводяться ніби тварини, і в них не розвинений розум, ум, мислення і воля. Сьогоднішній світ достатньо розвинувся, пішовши далеко вперед. Люди намагаються дізнатися про все як можна більше. Бажання перевершили всякі розумні границі. Але без грубого тіла неможливо ні насолоджуватися, ні позбутися від страждань. Це тіло – посередник світу дій. Подорожуючи у світі, воно стає індивідуальністю. Поки росте перше тіло, друге тіло не розвивається. Тільки після того, як за перші сім років розвивається фізичне тіло, з'являється семилітній простір для розвитку емоційного світу.

Це також називається небесним чи ефірним тілом. В другу «семилітку» дозрівають статеві органи. Це період дорослішання людини. Час її самовизначення. Росте тіло базових емоцій. Для повного його розвитку необхідний період в сім років. тобто до чотирнадцяти. Це ворота в юність, улюблені двері тіла насолод. Дозрівають статеві органи. Любов запрошує до насолоди. У статевих органів свої цілі. Потяг починає переважати над всіма рештою бажаннями.

Якщо хтось буксує на цій сходинці, то він і залишається шукачем насолод. Тобто залишається в емоційному тілі. Такі люди також ідуть шляхом розвитку, але не можуть піднятися над бажаннями насолоди. Їхня самосвідомість зупиняється на рівні чотирнадцяти років. Я бачив так багато юнаків та дівчат, хто веде лише життя пошуку задоволень. Якщо вони хочуть кимось стати, то їм не дозволять їхні слабкості. Їхній ум не розвивається, а розум увесь час кудись веде. Вони залишаються на тій сходинці, де переважає тільки насолода та страждання.

Після порогу в чотирнадцять років починає розвиватися третє тіло. Це тонке, астральне тіло. Це поле битви прани, манаса та джняни (енергії, розуму та знання). Шлях його розвитку триває з п'ятнадцяти до двадцяти одного року. Тут розгорається полум’я ума та логічних доведень. Це перехідна точка від зовнішнього до внутрішнього пізнання. Це центр науки мислення. В цей час розвивається тіло досвіду, яке знаходиться за межами емоцій; формується наука та прикладне знання. Але це тіло приходить до людини з самскарами (звичними тенденціями) мільйонів вже прожитих років. На цьому етапі починає діяти прарабдха (доля) і пам'ять численних минулих народжень.

(Ще раз повторимо.) Ніякий суд у світі не наказує хлопчиків та дівчаток молодших семи років, бо до того часу у них немає нічого, крім тіла. Людина навчилася керувати тільки фізичним тілом. Її називають дитиною. Вона не несе відповідальності за свої дії. Її поведінка нагадує тварину, бо вона тільки наслідує інших. Навіть якщо вона здійснює злочин, швидше всього вона просто скопіювала його.

Сучасні невинні хлопчики та дівчатка просто добре копіюють і здійснюють злочини так, як показують по телевізору. Телебачення стало їхньою освітою та предметом наслідування. Кожен з батьків повинен приділити цьому увагу. Особливо це стосується матерів, бо створення людини починається з черева матері. Все, що вона в цей час робить – які книги читає, що за фільми чи телепередачі дивиться – все відобразиться на її дитині. Вона все запам’ятає. Вона може скопіювати щось з цього, що зробить її злочинцем.

Перші сім років батькам слід уважно приглядати за дитиною: показуйте їй те, що зробить її великою, що може стати ціллю її життя та вибудує її долю.

Наступного періоду – з семи до чотирнадцяти років, - що б не відбувалося, підліток сам несе відповідальність за це. В той час розвиваються емоції. Покращуються тактильні відчуття. Усвідомлюється важливість хвилювання. Цей час є мостом в майбутнє життя. Молодий пагін готується стати деревом. В цей період батькам варто уважно слідкувати за підлітком. Бо в цей час, крім фізичного, всі решта тіл знаходяться в зародковому стані. І їхній розвиток може піти по-іншому. Якщо в той час щось відбувається, це залишає глибокий відбиток. Наприклад, хтось з жадаючих дорослих може використати підлітка, який розвивається. Відомо, що якщо нехороша людина спокушає до сексу дитину, то в останньої залишається травма на все життя.

Після чотирнадцяти років починає розвиватися третє тіло. Тут зароджується древо свідомості. Розвивається логіка та розум. Все, що було отримано в житті до цього періоду, було часом дозрівання юності. Це було зроблено природою і результат очевидний. Все було правильно та природно. Спочатку природа створює тіло зі всіма його якостями. В такому розвитку природа грає першочергову роль.

Немає ні єдиного шансу стати людиною, поки розвивається перше тіло, як немає такого шансу під час розвитку другого тіла.

Але цей час стає основою самоідентифікації людини на шляху її становлення. Відбувається розвиток всіх польових структур. В такий період ви можете культивувати щось самі, чи можете залишити все на волю світу. В такій подорожі природа світу зливається з вами. Створення поля діяльності, тіла завершене. Під час його творення маленька безтурботність батьків може стати причиною слабкої будови тіл синів та дочок на все їхнє життя.

Третє тіло – це тіло міркувань, логіки та інтелекту. Третє тіло – це наука про прану. Вона може йти всередину чи у напрямку світу. На цій сходинці починають діяти звички. Може прийти прарабдха – доля від минулих життів. Активуються вічари (мислеформи), починаючи працювати в повну силу. Логіка набуває вигляду розуміння. Его росте і ахамкара (відчуття «Я») творить свою індивідуальність. Розум розвинутий повністю. Це період дозрівання плодів нашої системи освіти, культури, цивілізації і решти, чому нас вчили з дитинства. Через це у всіх країнах світу дозволено починати голосувати в період з 18-ти по 21 рік

Розуміння світу більшості хлопчиків та дівчаток формується в ранньому віці, інколи пізніше. Більшість дівчаток досягає зрілості до 13-14 років, але в країнах, подібних Америці та Англії – до 11. Причиною є швидкість розвитку розуму. Природа задумала так, щоб деякі речі розвивалися до 13-14 років, але наука та суспільство підштовхує до того, щоб це відбувалося раніше. В результаті в більшості випадків розвиток зупиняється після семи років. у когось він зупиняється в чотирнадцять, а у багатьох – в двадцять один. В наш час все менше людей стають інтелігентами, філософами чи вченими. Інші речі залишаються незачепленими. Той, хто зупинився на якійсь сходинці, продовжує стояти на ній до кінця життя. Природа забирає від нього свої руки. У людей, які зупинилися на стадії третього тіла, розум повністю не розвивається.

Розум – це четверте тіло. Це манаса шаріра (оболонка розуму) чи психічне тіло. Це дивовижне тіло, світ досвіду. Уявіть, що людині хочеться насолоджуватися математикою, але якщо його інтелект не розвинутий, як тоді він відчує таке задоволення? Розвиток інтелекту дозволяє отримувати радість від занять наукою. Тіло розуму дозволяє досягнути переваги в будь-якій області і повною мірою насолоджуватися знанням. Це можуть бути математики, письменники, гітаристи, музиканти чи вчені подібні Ейнштейну. Тепер ви, мабудь, розумієте, як розвиваються ці три тіла.

Якщо ви досі не зрозуміли, тоді я поясню більше. Поки ви повністю не розберетеся в цих трьох тілах, далі продовжувати марно: ви нічого не зрозумієте. Пробудити енергію стане дуже важкою задачею. Адже Кундаліні очікує всіх у вигляді Махамаї.

Перш за все розберіться зі створеною нею ілюзією. За допомогою її тіло розвивається в цілісне древо. І воно приносить плоди. У кожного з тіл є своє его, своє самовизначення та своє призначення. Кожне тіло знаходиться у своєму вимірі. Ця конструкція багатовимірна. Після розвитку чергового тіла відкривається багато нових можливостей. Якщо ви уважно вивчите характери оточуючих вас людей, це стане ясно. Щоб я вам не казав зараз – все це просто визначення, слова. Але те, що відбувається на практиці – це природно, адже кожна людина при зустрічі залишає у вас свій відбиток.

Зрозумівши це, відправляйтеся далі. Адже багато особливих якостей доступні кожному з вас. Але зараз ви стоїте на місці. Енергія почне підніматися тільки коли ви підете вперед і звільните себе та свої тіла від всіх умовностей.

Багато з вас хочуть смачно поїсти. Обід приносить насолоду, і здається, що їжа та напої і є істина життя. Це означає, що емоційне тіло недорозвинуте, тобто воно не діє на ваше життя. Ви зупинилися на рівні семи років. ваша дхарма-карма та культура полягає тільки в їжі та напоях. Ціль вашого життя – це смак для язика і нічого більше. Якщо це так, тоді прикладіть зусилля для розвитку своєї бхавани, чутливості. Для цього є всі можливості.

Тепер погляньте на людей, які люблять насолоди та секс. Їхній розвиток зупинився на другому тілі. Вони живуть в сексуальному центрі. Подивіться на їхні ліжка, кімнати, будинки, манеру говорити, на їхню поезію, музику, фільми, хобі, картини, машини та інше – все  тій чи іншій формі несе в собі жагу сексу.

Такі люди зупинилися на другому тілі і їм слід просуватися далі, до третього, інакше вони такими і помруть. Тобто вони відкладуть своє становлення людиною, бо рівень другого тіла – це рівень тварин.

Сьогодні ваші погляди повернуті в бік культури та цивілізації, яка наповнена міркуваннями та логічними доведеннями. Ви напевно помічали, що якщо в такому суспільстві стають впливовими людьми, які мають найбільш розвинуте те чи інше своє тіло, то це відображається в культурі всієї країни.

Люди тої цивілізації, в якій переважає сила інтелектуального мислення, зупинилися в третьому тілі. Третє тіло приносить радикальні зміни. Ті, хто знаходиться під впливом цього тіла, збагачують культуру, і такий час дуже важливий в потоці соціального життя.

Можна поглянути на той час, коли в Біхарі народився Будда та Махавіра – чим тоді був Біхар? Це був світовий центр освіти та культури, і на його землях жило багато людей з розвинутими третіми тілами. Коли на землі Бхарати (Індії) ступив Шанкарачар’я, тут відбулося так багато радикальних змін. З ним відправилися мільйони людей, які розвинули своє третє тіло. В той час виділялися такі люди, як Рамануджачар’я, Баллавачар’я, Німбакачар’я, Горакхнатх, Кабір, Туласі, Нанак. Те ж саме можна помітити в тих країнах і в той час, коли там були Мойсей, Ісус, Мухаммед, Сократ, Платон, Конфуцій, Лао-цзи. Погляньте на Унану чи Давню Грецію часів Сократа та Платона. Погляньте на стан Китаю під час Конфуція та Лао-цзи. Якщо ви подивитеся, які люди світу впливають на культуру, то виявите, що всі вони мали розвинуте третє тіло.

Інколи хтось приходив з ознаками досконалості з народження, у таких людей неможливо прослідкувати швидкість розвитку їхніх тіл.

Тепер ви напевно зрозуміли, що потоки суспільного життя дуже тісно пов’язані з діяльністю трьох тіл.

А тепер давайте відправмося до четвертого тіла. Воно дуже важливе. Досі ми спостерігали тільки ті риси людини, які розвиваються разом з ростом тіла. Але тепер перед нами тіло розуму. Коли людина починає дружити зі своїм розумом, вона пізнає свою власну форму.

Неможливо стати людиною, якщо немає манасу (розуму). Дане тіло важливіше та величніше, але водночас наповнене небезпеками. Цей розум може зробити з людини бога, а може божевільного. Ставши додатковим органом, розум веде свою гру чудово. Він пов'язаний з гіпнозом. Телепатія – це мистецтво. Чорна магія та інше – все це психічний світ розуму.

Манас – господар психічного світу. Він розуміє наміри інших людей та читає чужі думки. Він може переміщуватися в будь-яке місце та повернутися без будь-якого посередництва, часових витрат, без оболонки та без опору. Може зустрітися з ким завгодно. Немає нічого, щоб його зв’язувало чи обмежувало. Час не може його зупинити, і він може виражати свої думки без слів. Він легко проникає в кого завгодно і може перетворити Сатьянараяну в Сатья Саї. З будь-якого хлопчика він може створити Хедіакхана Бабу. Будь-яку дівчинку може перетворити в матір Сантоші. Це психічний розум. Він може зробити так, щоб жінка говорила як чоловік та навпаки. Він може молитися кому завгодно і може змусити їх говорити мовою привидів. Він може проникнути в будь-яке тіло і створити з нього бога чи богиню, а когось може зробити калікою.

Це четверте тіло – тіло розуму, психічне тіло, яке наділене психічною міццю. До цього були фізичне тіло, тіло насолод та астральне. А це – психічне, тіло розуму. Воно здатне проникнути в кого завгодно, зачарувати його і стати його насінням, його життям. Знаходячись всередині фізичного тіла, воно водночас може бути ззовні. Воно може подорожувати поза тілом. Може відокремлюватися від будь-якого тіла і поставати в інших форма з повним набором відчуттів.

У тіла розуму величезні можливості, але вони не розвинені. Це психічний розум. Він вибудовує ілюзорний світ над істиною. В ньому приховуються численні можливості. Це тіло багатомірного розуму.  В ньому так багато можливостей. Але в їхньому використанні прихована велика небезпека. І велика ймовірність заплутатися в ілюзії. Тут все діє на тонкому плані. Його активність проявляється в тонкому світі. Хоча розум і є тілом, він не має тіла. Це тонке тіло, у якого немає границь. Його оманливість також тонка. На цьому шляху до потоншення матерії, стаючи все тоншим, може одночасно стати більш ілюзорним та оманливим.

Навіть якщо звичайна людина вийде зі свого тіла, вона не зможе залишитися в такому стані надовго. Не завжди це правда, інколи це вигадка чи сон – що завгодно. І не треба нікому нічого доводити – це не їхня справа. Важлива лише внутрішня суть. Але існує багато пасток. І набагато більше там уявних пасток, чим їх є насправді. Це розум розставляє пастки.

Світ цього тіла простягається від самої душі. Це суб’єктивне проявлення душі.

Тоді як згаданий раніше світ об’єктивний і прив’язаний до матерії. Наприклад, якщо я візьму в руку щось матеріальне, всі це побачать. І я, і ви можемо це бачити очима – ось проста істина. Бачення – це істина і це причина розуміння. Це звичайна реальність. Ми всі розділяємо те, що можна побачити, дізнатися та спробувати.

Але коли постає питання про світ моїх думок, таке стає неможливим. Ви не можете поділяти думки іншої людини. Мислення починається зі свого власного світу, а де починається суб’єктивний світ, там починаються і небезпеки. Тому по той бік істини руйнуються всі принципи матеріального світу. І в результаті з четвертого тіла починаються небезпеки. З психічного тіла починається світ обману. До цього будь-який обман може бути виявлений, спійманий і зв’язаний, а правда – перевірена. Але основи світу четвертого тіла не є предметом звичайного світу. Це дещо незвичне. Це цілком суб’єктивний світ.

Те, що відбувається в четвертому тілі, ніяк не перевірити. Людина може не знати про це. Таким чином, в цьому тілі дуже багато всього, і в ньому також може приховуватися багато небезпек. Воно сміється над собою і над іншими. Воно не знає ні про які грубі речі через те, що воно тонке. Щоб там не відбувалося, це настільки тонке та особисте, що людина не може це перевірити. Психічне тіло не піклується про себе. Не дивлячись на те, що процеси, які відбуваються в ньому, найчастіше можуть здаватися уявними, проте вони дійсні.

Які б не проявлялися досконалості (сіддхі) у світі чи в тілі, все це дари четвертого тіла. Ось чому йоги завжди попереджають проти слідування шляхом сіддх. Писання та йоги високого рівня радять уникати впливу та плодів четвертого тіла, бо від них складно звільнитися. Після проникнення в це тіло, відкриваються лотки з досконалостями, але також проявляється багато шансів збитися зі шляху.

Ми говоримо про те, як перевершити досконалості. Про те, щоб залишатися на рівні сіддх (містиків), не може бути і мови. Це все світ розуму, світ психічного. І дуже мало вибираються з нього, оскільки він закручує все у вир обману та правди. Адже з отриманням сіддх з'являється багато манливих можливостей.

Четверте тіло – це перешкода для духовного росту. Воно не дозволяє просунутися вперед, бо всі райські насолоди світу, такі як закоханість (моха), ілюзія (майя), багатство (артха), дівчата (кама) та казкові світи – все це дари четвертого тіла. Досконалості, мрії та принади – точка зупинки більшості святих. Більшість подвижників потрапляють під дію сіддх і тому є багато прикладів. Самоусвідомлення чекає їх, але вони потрапили в паску психічного тіла. Вони не в стані ні покинути його, ні, вийшовши з нього, направитися до душі. Вони загубилися в оманливому его, стали фальшивим втіленням думки. Вони залишилися в тілі розуму, віддалившись від усвідомлення своєї суті.

Оголошуючи себе аватарами (великими втіленнями), більшість садху залишаються в домі свого четвертого, психічного тіла. Інкарнації Каліюги, святих і садху, богів та богинь – всі вони залишаються під впливом психічного тіла. Вони самі знають, що вони не аватари, що помиляються, але дія четвертого тіла змушує їх вірити в те, що брехня – це істина, і вести таке фальшиве життя. Тіло їхньої душі тягне їх вгору, але психічне, навпаки, примушує залишатися у своїх межах. Це приводить їх до роздвоєння особистості. Одна особистість повністю вигадана та фальшива, інша – істина, яка бажає та намагається вирватися на волю.

Що б не відбувалося, все залежить від дій. Це не думка, не уява і не сон. Це основи четвертого тіла. А воно хоче жити по-своєму, залишивши все решта збоку. Воно впіймане в пастку ілюзії, мрій та ланцюг думок. Завернуте в покривало брехливої індивідуальності. Роблячи так, людина починає так само розуміти і цим же стає. Хоча вона боїться, що насправді не така, але вибратися назовні не вистачає сил.

Це неймовірний світ розуму. Я викладу деякі настанови з приводу розуму перед тими, хто занурився у світ, зв’язаний його путами. Сила манасу четвертого тіла також зв’язана трьома тілами ззовні, а вони функціонують під його покровом. У фізичного тіла немає сил створювати насіння. Друге тіло – тіло бхави (умонастрою), воно тонке та знаходиться у формі насіння. Воно може розвиватися. Тіло ума теж тонке і воно перевершує вплив культури та цивілізації.  Воно тонке і має форму насіння. І ось на всі ці три тіла поширюється дія тіла розуму. З ним пов’язані стан усвідомлення, неспання, сну зі сновидіннями і сну без сновидінь. Розум направляє ці три тіла вперед своїми командами (дорученнями). Таке четверте тіло. Наука та духовна сила також бояться його дії. Бо у нього неймовірна сила, адже воно знає багато таємниць.

Раніше я казав про те, що в  селах живуть маги. Вони знають, як використовувати магію на інших. Чарівники продовжують правити, гіпнотизують інших, роблячи з них своїх провідників та змушуючи їх до чого-небудь. Все це дія четвертого тіла. У селах це модно. Це вражаюче діє на горців. Сьогодні це модно в кожному селі, в Гархвалі та Кумаюні в Гімалаях. Я знаю багато подібних чоловіків та жінок. І також знаю майстрів, хто вміло застосовує силу свого четвертого тіла, хто вкладається у власне просування.

В давнину подібні експерти усувалися королями, які хотіли вивідати деякі таємниці, а потім вбивати майстрів, щоб отримане знання більше нікому не досталося. У Франції, Англії та інших західних країнах, і навіть в Індії було вбито багато жінок, які знали про четверте тіло. Їх таврували відьмами, привидами та чорними магами. Сьогодні, оскільки чоловіки та жінки продовжують це використовувати, люди залучаються (потрапляють під дію). Функції четвертого тіла називаються чорним мистецтвом чи чорною магією – люди побоюються і не покладаються на нього.

Але ви запам’ятайте, що четвертому тілу передує третє – тіло розуму, в якому живе логіка, а після четвертого слідує п’яте – тіло, в якому живе душа.

Ви можете зупинитися на рівні третього тіла і прожити як філософ, вчений, математик, дослідник чи співак. Ставши відомим в будь-якому виді мистецтв, ви залишите слід в історії світу. Третє тіло – це тіло знання та науки, і воно впливає на культуру та цивілізацію. Або ви можете залишатися з другим тілом, проводячи життя в насолодах. Можете прийняти насолоду як істину свого життя, і звідти знайти шлях. Це був девіз сучасного філософа Зиґмунда Фрейда та Ошо. Ви також можете присвятити себе їжі та напоям, чи жити так, постійно знаходячись в очікуванні небезпек, які підстерігають вас в майбутньому.

Четверте тіло небезпечне та не вільне від ризику. Але це міст, який веде людину до становлення цілісною, завершеною. Але воно здається небезпечнішим, чим є насправді. Це поле знання та намірів. Це місце набуття досвіду, бо це тіло розуму, а розум – це самоідентифікація людини. Того, у кого немає розуму, не можна назвати людиною. Таким чином тілом манасу потрібно навчитися користуватися, як одним з центрів. Це центр екстрасенсорних органів.

Манас багатогранний. Він постійно в пошуку. Він став хазяїном всіх органів. Це візник десяти органів, їхній керівник, але не господар. Але він став таким і тільки тому існує небезпека. І так, заволодійте розумом, тілом розуму і це просуне вас далеко вперед.

Манас тонкий та могутній. Він може, не дивлячись ні на що гуляти де завгодно, йти та повертатися. Але він теж від дечого залежить. Тіло розуму не в стані зануритися в таку глибину, де все закінчується. Це тільки інструмент. Він досяжний і може досягнути. Ось чому різними техніками йоги вирвали Кундаліні з-під впливу розуму та підняли її. Вона піднімається вище всіх досконалостей, сама усвідомлює себе та зустрічається з істиною ось для якої цілі розум повинен перетворитися в йога. З цього розуму потрібно усунути дакіні, шакіні, лакіні, писачіні та хакіні (містичні сили, які перебувають у відповідних чакрах). Бхайравність (страх) повинна бути вимита і ззовні, і зсередини. Потрібно усунути вплив 64 йогинь (головних струмів енергії тонкого тіла). Чаруюча сила розуму повинна перетворитися в дослідника. Свій розум потрібно витягнути з пітьми та звернути до світла.

Таким чином необхідно, щоб манас став йогом, а його тіло пройшло через вправи. Шлях йоги полягає не у гріховності чи праведності. Йог віддає (присвячує) всі свої дії і самоусвідомлення Господу, і подорожує без будь-яких бажань, залишивши позаду плоди своїх зусиль.

Якщо ви хочете побудувати розум йога, тоді слідуйте шляхом божественності, в якому не буде ніяких чарів та чорної магії, бо вони постараються схилити чітту врітті (свідомість, що вагається) до своїх цілей. Коли це буде зроблено, розум перенаправиться на інші об’єкти, з якими він був пов'язаний раніше. Прив’язаності діють від бажань першого, другого і третього тіл. Ось чому необхідно ставати безпристрасним. Не повинно бути ніяких прив’язаностей. Плоди невірних дій присутні з самого початку. Плоди хороших дій приходять у вигляді обов’язків (служіння). Але бажання володіти ними повинно бути повністю усунуто, слід стати тотально безпристрасним.

Глава 27. Занурюючись вглиб

Понеділок, 03 травня 2021 19:02

Доти, поки дія знання не проявлена, воно подібне невіданню. Спробуйте глибше, чим зараз, пізнати своє життя. Коли знання напрямлене на дію, його значення зростає. Мудрість, проявлена в дії, дарує мир та спокій. Доти, поки знання перебуває лише у слова, воно залишається непізнаним. Так мудрість залишається збоку від досвіду. Коли ми міркуєте про це, це стає знанням. Знанням немає меж. Але тільки їхнє застосування в житті дарує вам переживання спокою та щастя.

Повинен трапитися щасливий союз знання та дії. Поки є тільки одне знання, ціль людського існування не досягнута. Ціль буває чотирьох типів: дхарма, кама, арта та мокша (праведність, задоволення, благополуччя та звільнення).

Для дхарми, тобто духовної служби, існує сім видів очищення. Дарма людини, яка пройшла через всі сім видів очищення, досконала. Види чистоти такі: 1) чистота землі; 2) чистота часу; 3) чистота мови; 4) чистота тіла; 5) чистота думок; 6) чистота органів відчуттів; 7) чистота свідомості.

Існує п’ять шляхів до накопичення засобів: 1) благословення батьків; 2) благословення гуру; 3) власні зусилля; 4) доля (прарабдха); 5) божа милість.

Для ками (задоволення) небідна кооперація одинадцяти органів. Тобто жадання сидить в домі, який збудований з одинадцяти органів, з який п’ять – сприйняття, п’ять – дії, а одинадцятий – розум. Це одинадцять адрес звернення до задоволення. Саме це відчуття збуджує душу, змушує її плакати, але воно також є причиною безпристрасності. Бажання насолод так просто не покидає розум. Воно проникає туди за допомогою очам. Заспокоїти жадання досить необхідне, адже тільки після цього може прийти мокша (звільнення).

Щоб зрозуміти мокшу, погляньте на природу, яка складається з восьми елементів: земля, вода, вогонь, повітря, простір, розум, ум та его. Тільки та людина, яка здатна контролювати їх всі, може досягнути волю. Людина, яка здатна перевершити восьмеричні узи природи, благословенна та отримує звільнення. Суть природи – простота та натуральність. Звички багатьох народжень зберігаються в розумові. Не так просто контролювати природу. Найвеличніші ріши та муні пройшли через складні випробування, намагаючись контролювати ці вісім природних начал.

Природа керує дживою, але всередині людської істоти таїться божественність. Гуру знаходиться всередині людини. Природа підконтрольна Господу та наставнику. Поки ви не зіллєте воєдино божественність та вчителя всередині самих себе, природа не буде з вами співпрацювати.

Таким чином вам потрібно об'єднатися з суттю  всіх природних елементів та перевершити їх. Кожного разу при злитті з якимось з елементів природи буде відбуватися ваше вдосконалення у восьми типа досягнень, після чого ви зможете вийти за межі всі цих досягнень.

Отже, для завершення життєвого шляху перш за все ви заробляєте дхарму, а в  кінці отримуєте мокшу. Між цими двома розміщуються артха (користь) і кама (насолода). Але вони також повинні отримуватися на основі прихильності до дарми та до мокші.

Праведність і звільнення – це основні цілі в житті. А благополуччя та насолода – другорядні. Щоб зрозуміти дхарму, необхідне знання тіла, яке є обителлю благополучного життя.

Дхарма – це духовна міра тіла, країни та часу. Це також суть всієї світобудови. У Сонця та Місяця, у землі, води, огню та повітря теж є своя дарма. Вказані основи природи не залишають своєї доброчинності – тільки людина живе без неї. Ось чому люди стають нещасними та занепокоєними. Люди намагаються зрадити свою доброчинність (дхарму). Але від зміни імені, звички не змінюються. Не змінюється також і душа. Люди, які змінили свою дхарму, віру, загубилися на багато народжень. Для людини головне і краще – це віра, дхарма, а зовсім не гроші. Зрадивши своїй дхармі чи заробивши грошей, щасливим не станеш. Та віра, яку можна змінити – не віра зовсім.

Для отримання щастя необхідно мати благі звички, простоту та добрі вчинки. Дхарма залишається з вами і в цьому, і в іншому світі. Коли людство надає велике значення благополуччю, ніж дхармі, воно стає нещасним. Людство пішло невірною дорогою, але ті люди, то дав пріоритет дхармі більший, чим грошам і благополуччю, отримали щастя в житті. Вони живуть щасливим життям.

Отримані гроші, достаток, яким нагородили Земля, набута сила здоров’я – все це повинно благо впливати на вашу дхарму. Всім країнам слід ввести у свою освітню систему вчення про набуття хороших звичок. Праведна культура набагато  важливіша, ніж необхідність благополуччя. Для того, щоб направити людство на шлях божественності, добробуту та насолоди  повинні відійти на другий план.

Розвиток дхарми повільний та тонкий. Інколи ми помічаємо, як дарма (праведність) обертається адхармою (неправедністю). Якщо благих намірів стає менше, дарма стає безуспішною. Помилково вважати, що ворог вашого життя знаходиться ззовні. Ворог сидить у вашому ж розумові. Якщо ви зможете від нього відсторонитися, тоді зможете досягнути успіху.

Шлях релігії – це благе мислення. Не варто думати погано ні про кого у світі. У дхарми є тринадцять шляхів: шраддха, майтри, дайя, шанті, тушті, пушті, крійя, уннаті, буддхі, медха, тітікша, хрі та мурті (віра, дружелюбність, співчуття, спокій, задоволеність, комфорт, дія, благородство, ум, мудрість, терпіння, соромливість, набожність). Дарма, яка рухається цими тринадцятьма шляхами, приносить плоди. Шраддха (віра) – ефективний та могутній шлях. Кожна  дія, яку рухає віддана віра, стає успішною. Тверда віра, преклоніння та любов роблять з несвідомої людини свідому. Таким чином важливо рухатися до тої суті, яка дарує усвідомлення всьому неусвідомлену.

В будь-якій справі найважливіше саме життя. Але більша частина зусиль витрачається на те, щоб оздоровити тіло чи зробити його придатним для потреб світу. Але для того, щоб із несвідомого тіла зробити усвідомлене, набагато важливіша життєва сила. Застосування асан до тіла підходить тільки для накопичення (енергії). Але асана не здатна привести вас до глибин благодаті, бо наше тіло – це не просто фізична оболонка. Всередині фізичного знаходиться ще шість тіл. Зовнішнє тіло нагадує храм, всередині якого зберігаються ці внутрішні тіла, і  тільки пройшовши їх всі ви можете потрапити у святая святих.

Життєва сила пов’язана зі всіма тілами: вона приводить їх в рух. Життєва енергія і собі поділяється на головну – «прану», і на п’ять її складових. Кожна з них важлива та виконує свою задачу чи дхарму. Саме завдяки їхній активності людське життя супроводжується різними досвідами та переживаннями, через що воно досить відрізняється від життя птахів та тварин. Людина є людиною. Це не просто тіло. Це божественне тіло. Але, пройшовши шлях від тонкого джерела до грубого, божественність схована себе. Вона приховує в собі багато внутрішніх інструментів і чудесних прикладних центрів. Ні один з прикладних центрів не заважає своїми діями іншим, поки людина використовує своє тіло за призначенням і не шкодить йому. Розвиваючи свою гординю і потрапляючи під вплив поганих планет, людина змушує себе страждати доти, поки живе її тіло. А хто не хоче жити? Запитайте про це смертельно хворого і ви дізнаєтеся наскільки сильна його пристрасть до життя. Але відбулися якісь внутрішні розлади. Інакше кажучи, просто необхідно зробити зі свого розуму та тіла йога. Зробіть свій ум мудрим. Розум повинен зануритися в йогу відданого служіння. Якщо ви наділите розум мудрістю, то він зробить вас мудрецем. Вчені, філософи та експерти не надають значення існуванню Бога. Вони знають цю істину, але не приймають. Бо, якщо вчені відправляться на пошуки Бога, всі їхні знання на практиці виявляться непотрібними.

Подібно їм вчені святі отці та віддані уникають крій (дій). Крійя – це медитація, практика, зміна, очищення та союз. У крій є самозречення, це цілий світ досвіду. Крійя не приходить через вгадування, в ній немає припущень. В крій є і досвід, і реалізація, там немає ніяких свідків і немає якоїсь цілі. Медитація – складна задача, а без йоги не буває крійї.

Тілу необхідна йога, а для розуму і прани важлива дхьяна. Але залишаюсь прив’язаним до всіх цих дій, продовжать проводити життя в насолодах – те не йога. Саме тому святі (садху) та йоги сьогодення перебувають в очікуванні, бо вони не знайшли тих, хто досяг самадхі гуру. Якщо гуру не здатен ввійти в самадхі в кожному зі своїх семи тіл, якщо він не в стані відокремити їх один від одного і знову злитися з ними, усвідомлюючи істину, то слідуючи шляхом такого гуру потрапити в Сат-Чіт-Ананду неможливо.

Йога – це не лікувальна методика. Здоровому тілу ніяка терапія не потрібна. Авжеж йогою можна оздоровитися, але йога – це наука. Йога – творення. Без йоги неможливо нічого ні створити, ні зруйнувати. Йога все об’єднує та розділяє.

Йога є в любові та відданості, у відразі та смерті, бо в йозі між двома сенсами встановлюється рівність. В йозі об’єднуються та зіштовхуються протилежності. Якщо трапляється йога, результат проявляється негайно. Йога – це практична наука усвідомлення.

В житті існує сила тяжіння, яка об’єднує два люблячих серця разом. Цей союз називається йогою, і саме тяжіння – теж йога. У відданості і у вірі присутня самовіддача. Йога зв’язує все так, що стає видна Вища душа.

Воістину Господь всюдисущий, і це важливо. Йога існує, щоб це усвідомити. Буває йога відданості, віри, самовіддачі, думки, дії та знання. Просто на словах всюдисущість Господа невідчутна, але рухаючись однією з цих йог, людина може пережити істину.

Ось тіло. Воно корінь всього, що стосується практики. В будь-якій дії та вчинку цього тіла присутня йога. Ви людина, а отже у вас є сила розуму. Ум – сила. Але неможливо лише міццю розуму та ума добратися до Бога. Істину досягнути можливо тільки, якщо ви будете розвивати йому розуму, намір розуму і зробить з розуму йога. Але найпростіший шлях – любов. Перед любов'ю Шакті, енергія стає слабкою. Шрі Крішна завжди був слабким перед любов'ю Яшоди. Будь-яка мати слабшає перед любов'ю свого малюка.

І ви також творите любов і робите йогу. Перед йогою любові вища душа слабшає. Збільште потік своєї любові – тільки тоді вона прийде. І в такій любові слід виконати зовсім безпристрасну йогу. Ви ж одержимі ідеєю про захист своїх багатьох тіл. Захистіть їх всі разом за допомогою дхарми. Дарма приведе вас до цілі життя. Кінцева точка дхарми не від світу цього, як і ціль життя зовсім не в миру. Доти, поки ви будете піклуватися тільки про тіло, природа завжди буде відводити вас у світ.

Коли ви направитеся до цілі свого життя, вісім природних елементів будуть супроводжувати вас у формі вчинків. Дуже важливо як можна скоріше звільнитися від уз природних елементів. Ці вісім єств створили увесь світ і його ілюзію. Щоб отримати волю від матерії, необхідний шлях відречення.

І це теж йога, але тільки не додавання, а віднімання. Люди, ви займаєтеся йогою життєвого повітря, вона зазвичай відбувається спочатку життя, і є її причиною та супутницею. Але що відбудеться, якщо ви з цим життєвим повітрям проробите пранаяму (дихальну практику)? Можливо ви проживете трохи довше і трохи більше зможете сумісно потрудитися. Поступово ви зможете продовжити своє життя, але у вас не вийде усвідомити свою суть чи ж вищу душу. Всюдисущі відносини з вищою душею пронизують все життя. І життя також всюдисуще. Процеси прийняття та віддачі – природні складові життя. В цьому нічого немає. Ви можете займатися пранаямою хоч все життя, але ви нічого не цього не отримаєте, бо цим також займається природа просто заради підтримки вашого життя. Завдяки практиці ви зможете просто прожити довше на декілька днів чи років.

Ваша йога так і залишилась наукою про те, як продовжити життя. Асани та пранаями, що ви робите – це просто йога для підтримки здоров'я тіла. Ви не отримали науковий ключ, що приховується в йозі.

Благочестя вимите із західної культури. Не залишилося нікого, хто міг би стати святим. Дві тисячі років тому вони ще були на це здатні. В той час в горах та печерах жили численні святі та досконалі люди. Зараз там отці, монахи, попи, але ніяк не святі. І гори як і раніше чекають святих та практиків. Точно так само у вашому знанні йоги була знищена наука про з'єднання з вищою душею. Ви займаєтеся медитацією точно так само, як приймаєте на озброєння нові концепції. Але ви не досягаєте цілі. Побачити святого чи того, хто пізнав свою душу, стало рідкісним шансом. Сьогодні все це залишилося предметом книжкової розповіді.

Люди, ви робите стільки вправ йоги та медитації, несете в собі стільки, але ваша йога перетворилася в йогу розваг. І це зайшло настільки далеко, що медитацією та йогою займається тепер увесь світ. Але і те і інше робиться безцільно. Йога стала засобом наповнити тіло насолодами, а медитація – інструментом зняття напруги. Світ знаходиться від сильним впливом матеріалізму. Тіло користується заради отримання мирського щастя, а думки – зараз мирської насолоди. Дві життєві сили, фізична та психічна, витрачаються без потреби, а людство в результаті так нічого і не досягає. Люди сидять, склавши руки. Розум розкаюється, а обидва світи втрачені. Доля та звички є причиною слабкості як для життя в цьому світі, так і для переходу в інший світ. Люди не можуть зрозуміти: вони роблять вправи, щоб стати йогами, медитують, щоб стати святими чи поклоняються, щоб називатися садхаками, тоді як раніше подібне робилося заради звільнення від бажання насолоди світом.

Вони не пізнали власного тіла. Вони не вловили сенс свого життєвого шляху. Вони не думають, навіщо прийшли в цей світ і навіщо підуть. Більшість з людей за все своє життя не пізнали свого притулку, тіла і того, чому цей храм настільки неймовірно спроектований.

Вони поневіряються в пошуках Сат-Чіт-Ананди, і вони навіть знають, що вона виконана Богом, але вони не знають, що її можуть отримати тільки люди. Це називається реалізацією, усвідомленням своєї суті і відбувається не де-небудь, а тільки у вашому побудованому з п’яти елементів храмі. Можливо Господь і всюдисущий, але пізнати його можуть тільки люди в цій обителі Шиви (у своєму тілі). Вся йога створена тільки для того, щоб використовувати її у своєму храмі, в той час, як ви медитуєте, щоб самим стати богом чи створюєте бога з гуру.

Не дивлячись на те, що світ великий, якщо в ньому немає існування Бога, він недосконалий. І тоді дживатма, яка є такою ж частиною Господа, теж залишається незавершеною. Всі мандрівники хочуть пройти свій шлях без Бога. Вони так багато трудяться заради миру та свого тіла. Вони отримують плоди  від своєї важкої медитації, але залишаються сумними, бо плоди, які були зароблені з таким трудом, не принесли їм щастя.

Сьогоднішні медитації та вправи йоги повертають вас знову до світу, бо всі вони робляться заради отримання задоволення. В нинішній йозі немає роботи свідомості (концентрації), а в медитаціях – завершеності. Тепер ніхто не займається відокремленням тіл один від одного і не залишає їх, а так раніше отримувалося усвідомлення. Йога, яка не приводить до смирення та руху вперед, не може привести вас до вищої досконалості.

Йога – це наука. Коли світ, тіло, розум, ум і гординя знаходиться в рівновазі – це справжня йога, і така йога робить життя наповненим. Наука фізики, хімії та арифметики – теж йога. Втративши суть, неможливо застосувати йогу і зібрати її плоди. Йога також є наукою творення. Любов – це йога. Любов є причиною появи кожного з нас. Єднання між чоловіком та дружиною – теж йога. А процес прийняття їжі – жертовна йога. Йога – це жертвопринесення. Йога – це падаючі на Землю сонячні промені. Кожною своєю краплею дощ займається йогою з землею, здійснюючи таким чином їй жертвопринесення. Хмари творять йогу, перемішуючись один з одним. Йога проявляється в речі. І це є природна йога.

Процеси пуракі та речакі (вдиху та видиху) прани – теж жертовна йога.  Стояти чи сидіти – це також йога. Небо і земля притягаються один до одного, роблячи йогу.

Але люди, подивіться на те, що робите ви! Яку б асану ви не виконували, видно, що це не ваша природна дія. Можливо у нього є деякий зв'язок з попередніми народженнями. Ці асани були запозичені у тварин, птахів та рослин. Чому ви не берете до уваги причини, через які позичили ці пози.

Природа створила вас досконалими та здоровими, без хвороб. Природа подарувала вам багато речей: людське тіло, розум та ум. тваринам такого не дано. Природна поведінка тварин доступна вам в асанах. Цю науку про асани придумали заради того, щоб ви насолоджувалися своїм фізичним тілом та красою, як це роблять тварини. Ви взагалі колись задумувалися, звідки взялася в цьому необхідність?

Ви ж усі люди. Чому ви тоді корчите з себе тварин? Ви що втратили свою людяність? Чи не надто далеко від того, де слід бути?

Вам дали ці асани, щоб ви навчилися використовувати своє тіло для насолод, так що тепер ви можете знову стати людиною. Ви поняття не маєте про задачі людей. Ви навіть не намагаєтеся здійснити подорож від людського до божественного. Розтрачена на насолоди тіла життєва сила слабшає. Тобто ваші тіло та розум ослабли. А зараз вам потрібно стати здоровими. Тільки у здоровому тілі міститься здоровий розум, і тільки так можна прогресувати в медитації. Медитація – це дарма людини. Медитація веде до досконалості.

Але по-справжньому медитувати не так просто. Для того, щоб залишатися в стані медитації, енергія та розум повинні знаходитися в спокої. Ви -0 це зібрання енергій. Життя – це енергія і тіло також енергія. В нас існують різні тіла, і в кожного свій власний центр. У кожного тіла свій власний механізм, це ціла наука. Перш ніж ввійти в цю дослідницьку лабораторію, потрібно її вивчити.

Практика, яку я хочу вам дати – це не наука про те, як дихати чи затримувати дихання. Це чиста наука йоги без будь-чого зайвого, без втручання сторонніх енергій. Це наука про відмову від досконалості. Це така практика, що її можна назвати наукою про розрізнення чи також про взаємопроникнення. Але тільки не про те, як змішувати і перемішувати. Це йога використовує   саме життя як свого посередника. В ній застосовуються сили мудрості, волі та дії. Вона працює за допомогою сили наміру. Це йога самопізнання, і вона приведе вас до самадхі.

Це також наука про смерть. На цьому етапи потрібно, щоб вісім основ, які містять п’ять першоелементів, були розділені між собою. Відокремлюючи їх по черзі, слід пізнати силу, знання та владу кожного, після чого зробити їх інертними (без впливу). Напрямлена усвідомленням, така інертність просуває вперед. Це шлях самотності. Ніхто не зможе піти з вами. Благословення чи добрі справи тільки підводять вас до потрібних дверей. Тут вже нікого вшановувати. Це подорож душі заради зустрічі з самим собою. Так (тут) руйнується всяка індивідуальність. Всі вісім основ відсторонюються та спалюються. Силою своєї волі залишивши їх, вам потрібно почати подорож внутрішнім дослідженням. Так ви зможете стати господарем свого внутрішнього світу. Усвідомити себе господарем всього, вищої душі – це самадхі, це спалювання самого себе. Це самадхі в області восьми основ, тобто спочатку відбувається спалювання п’яти першоелементів, складових тіла, після чого відбувається кремація розуму. Розум – це такий дуже цікавий дослідник, який ніколи не сидить без діла.  У нього величезний вплив.  Розум – це така річ, яка діє одночасно і всередині, і ззовні тіла. В один і той же час він і доповнює індивідуальність, і є пасовиськом для гордині.

В розуму багато оболонок. Це багатовимірний центр, який володіє численними можливостями. Тіло розуму – це індивідуальність, самовизначення людини. Кремувати розум просто необхідно, але це не так просто, як спалити тіла п’яти першоелементів. Адже розум – це само ідентифікація людини. Не слід також зовсім втрачати розум. Просто розум не повинен ставати господарем. Вам потрібно дати розуму зрозуміти, що він всього лише провідник, слуга. Він народжений, щоб служити. Він повинен виконувати всю роботу, а також слідкувати за роботою всіх внутрішніх органів і систем. Розум не господар.

Бо існує сім тіл, то чакр (спинномозкових центрів) теж сім. В розуму також є сім головних станів. Неспання, сон зі сновидіннями, і сон без сновидінь – це три зовнішніх станів розуму. Основа цих трьох – це «сушупті» (сон без сновидінь). Всі три спочивають в сушупті у несвідомому стані. В решті чотирьох станах проявляється самадхі, і розум щоденно глибоко туди занурюється. А коли він входить назовні, то знову стає активним. Це щоденне самадхі відбувається природно, і під час його розум занурюється в нектарний ставок. Після пиття нектару він виривається назовні, залишаючи всяку втому, чи то ментальну (психічну) чи фізичну. Ось чому розум могутніший, ніж людина. Розум – це уповноважений дослідник. Коли такий розум об’єднується з умом, тоді людина стає видатним вченим. Точно так само, якщо цей розум з’єднується з насолодою, він стає енергією насолоди.

Те, чим ви наповнюєте розум, стає його бадшахом – тобто його правителем. В наші ж дні бадшахом душі людини став сам розум. Люди, можливо, розуміють розум. Але той, хто розгадав розум, спалив його, пішовши вперед. Будда, Махавіра, Ісус, Шанкара та інші – всі кремували свій розум, ум і гординю, відокремились від них, усвідомивши, хто вони є насправді.

Сьогодні мільйони втомлених від життя садхаків стараються знайти компроміс. Постійно практикуючи бхакті-йогу, джняна-йогу, карма-йогу, крія-йогу, сахаджа-йогу, дхьяна-йогу, вони дуже втомилися. Вони не можуть зрушити ні на крок, і їм приходиться заключати з життям компроміс. Хтось став богом. Хтось став гуру і оголосив себе господом. Такі люди повністю залежні від свого стану розуму та гордині. Плоди медитації тільки тішать їх самолюбство. Занурившись в невігластво, вони тягнуть за собою мільйони людей. Вони затвердили безвір’я та брехню, назвавши це релігією та правдою. Прикрасивши неправду повагою, її зробили істиною.

Акти адхарми (безвір'я) стали називатися дхармою (вірою). Уже немає ніяких самоусвідомлень чи переживань. Обгорнувши все покровом брехні та сліпою вірою, з цього зробили бізнес.

Будда ніколи не просив з його робити Бога. Він тримався подалі від будь-яких питань, які стосуються Бога (божественності). Махавіра, Ісус, Шанкара, мухам мед, Кабір і Нанак ніколи не просили собі поклонятися. Ті люди піднесли майстерність усвідомлення на найвищі вершини. Але багато з них, завдяки своїм послідовникам, були обоготворенні, таким чином було покладено початок офіційним релігіям. Хоча зараз існує численна кількість їхніх пам’ятників, храмів і матхів, самі вони ніколи не закликали себе робити Богами. І вони були великими. Вони були мандрівниками на дорозі самоусвідомлення. Вони пізнали істину. Вони всі досягнули самадхі своїх тіл та розуму, пізнавши свою суть і Брахмана.

 Але люди зробили з них вищу ціль і написали про це стільки книг. Наша божественність знищена, усвідомлення померкло, а сяюче світло приховане. Об’єктами для поклоніння стали тіло та особистість. Медитують на тіло і вчать концентруватися на особистості. Душа прихована за розгляданням індивідуальності.  Як тоді може відбутися якесь усвідомлення?

Шастри та писання вчать бути безпристрасним, подібно гопі, але сьогоднішні боги навпаки говорять вам стати спраглими. З'явилася величезна пустота, вирита глибока яма. Втілився фальшивий бог, який ні на що не здатен, крім брехливих обіцянок.

Будда породив багато будхатв. І Махавіра своєю чергою відкрив істину багатьом. Шанкара направляв на шлях сприйняття своєї душі. Але сьогодні гуру стали втіленнями Парамаханси, Рамакрішни та Саї. Вони навіть вже стали інкарнаціями Крішни та Шиви, але неможливо знайти нікого, кого б вони наставили на шлях пізнання себе.

Сьогоднішні боги, йоги, аватари, святі та проповідники залучені в піклування про добробут. Всі стали бізнесменами. Заради свого бізнесу вони роблять сильну рекламну кампанію, і кожен прагне перевершити в цьому іншого.

Раджніш (Ошо) помер з проханням не робити з нього бога. Він був спійманий смертю, коли встановлював новий шлях розвитку санньясі. Його мудрі казки видихалися, а шлях фізичного тіла погас. Але його послідовники досі позиціонують його як бога. Послідовники їхні санньясі перетворили насолоди у свою йогу самадхі. Люди не зрозуміли, що намагався сказати Раджніш. Більшість людей одягли одяг фальшивої самореалізації, оголосивши усвідомленими себе душами. Їхні послідовники перемінили значення свободи та звільнення, перетворивши їх в розслаблення. Релаксувати, заводячи нові стосунки з кимось, стало новою санньясою, і вважається, що це буде шляхом миру та спокою.

Ашрам перетворився в санаторій зі зняття напруги розуму та тіла. Послідовники того, хто рухався шляхом вищого знання Ганги, стали бізнесменами і думають, що чинять розумно. Я бачив тисячі і тисячі новомодних санньясі, які перебували в замішані. Ніде не затвердившись, вони живуть свою гординею.

Я говорю вам, що люди Раджніша його не зрозуміли. Вони не занурилися на його глибину. Про що говорить будь-який рух, будь-який сплеск? Чому він говорив вам прямо і чому знімав паранджу з вашого обличчя? Чому він хотів, щоб через хмари пробилося світло? Послідовники зруйнували його надії, невірно інтерпретувавши значення звільнення і насолода.

Бачачи тисячі хлопчиків та дівчаток, освічених людей та новомодних санньясі в Англії, Японії та Німеччині, я відчуваю, що їм потрібно змінитися. Вони не так зрозуміли значення звільнення. Їм потрібно звільнити свою суть. Їм сказали звільнити свою душу, а вони дали волю насолодам. Вони не в стані перевершити своє тіло, розум та інші органи.

Ось чому я застерігаю вас не поклонятися чи не потрапляти під вплив особистості чи індивідуальності.

Йога – це наука, а не додаток. Все це від природи. Якщо ви повторюєте речі, які раніше були створені природою, отже, саму природу ви не розумієте. Ваша розумова наука досліджу природу, пізнає її та використовує – ось чому вона така просунута. Знання – це дослідження, а бажання – пробудження. Дія – практика, а за всім цим стоїть буття. Намір – ось багатство, і воно здатне стати дослідником.

Любов та доброта живуть в серці, це наука серця. Бажання насправді не таке глибоке. Все, що відбувається в серці, не ґрунтується на уяві. Те непорушна істина.

Разом зі змінами в розумові змінюється і його наука. Якщо ум щось хоче, то відкривається шлях насолод світу, а якщо ум перебуває в серці, тоді насолода серця стає океаном благодаті.

Йога – це наука тіла, розуму, серця, душі та прани (життєвої сили). Прана – те, що з’єднується зі всім і те, що оживляє світ.  Прана – це не Бог, це енергія. Без прани світ був би нерухомим.

Таким чином, тіло – це основа для йоги. Тіло – це інструмент. Прана – теж інструмент, але такий, що її потік в один і той же час і прив’язує до світу, і звільняє від нього. Існує так багато різновидів пран. Стояння чи сидіння – це теж робота прани. Прана – це життя. Той, хто знає принцип роботи прани, перемагає життя. Той, хто знає, як користуватися праною, звільняє свою душу. Прана несе як прив’язаність, так і звільнення.

Я вже розповідав про енергії мудрості, бажання та дії, так ось за всім цим стоїть прана. Я прийшов з йогою науки про взаємопроникнення. Мені не подобається весь час приймати допомогу від ріки життя. Люди, мені хочеться зробити вас великими, подібними океану. Залиште увесь природний одяг таким, яким він вже є. він буде робити свою справу. Вам потрібно полюбити смерть. Ступайте дорогою смерті, адже це і є дорога змін і перетворення.

Я починаю свою подорож з апани, а не з прани. Я починаю шлях до звільнення душі з дверей смерті, щоб вона стала моїм свідком, а вам пропоную піти зі мною. Я не кажу зараз про те місце, звідки і ви і я почали своє існування. Наше життя почалося звідти і за це час ми пройшли дистанцію в мільйони перероджень. Ні, зараз я вам кажу саме про нинішнє народження, яке існує завдяки цьому тілу. Всі складові цього тіла пройшли свій шлях з найтоншого стану в тонке, а з нього – в теперішній грубий стан. Воно міститься у всьому.

В атомах присутні різні енергії. Тіло складається з мільярдів атомів. Кожен атом великий сам по собі, і кожен виконує свою роботу. Ось чому до кожної складової тіла вертаються як до бога чи богині. У кожного божества є свої атрибути. Це тіло – святий храм енергій, Шакті-Пітха. В цьому тілі так багато різних пітх, і в кожній – свій власний центр. Знаходячись всередині тіла, кожен центр створює свій світ (локу). Кожна лока складається з різного роду частин, кожна з яких, будучи досконалою, виконує свою роботу. Через це тіло називають мініатюрним всесвітом чи піндою брахмандою (мікрокосм-макрокосмом).

Ззовні тіла простирається величезний світ, Всесвіт, але в ньому не існує такої частинки чи процесу, який би не був представлений у тілі, в цьому мініатюрному всесвіті. Таким чином, щоб пізнати господаря зовнішнього світу, спочатку потрібно дізнатися про брахманду (кокон), чим є ваше тіло. В цьому тілі таїться унікальний світ. Створивши Всесвіт, сам творець сховався всередині тіла. Ним була породжена сила наміру, він же перебуває всередині неї.

Місце народження блаженства є «тілесна пінда». Для її досягнення не достатньо одних тільки асан та пранаям. У випадку роботи з сутністю і тілом недостатньо простих затримок дихання. Щоб зрозуміти той вимір, перш потрібно зрозуміти тіло. Потрібно розібратися із зовнішніми та внутрішніми процесами розуму. Вам потрібно змінити напрям своїх думок. Потрібно робити так, щоб сушупті розуму знаходилося за межами турьї. За турьєю починається самадхі. За межами турьї розум відкривається для внутрішнього світу. розум може проникати в найтонші стани, таким чином досягнуть навіть локи рітамбхарі (Духа). Він зустрічається зі своїми природними складовими – бхумою та асмітою (безмежністю та відчуттям «я»). там, де немає розуму, він перетворюється у Васундхару (джерело блага). Так здійснюється подорож до джерел тіла.

Розуміння на поверхні шару і в центрі різне. Істина знаходиться на своєму місці. Вона є істиною для всього, що б не оточувало. Цей світ виник з істини, тому крім неї нічого не існує. Світ називають брехнею, але насправді це не так, бо всередині нього спочиває істина.

Якщо хтось говорити, що раніше він був Рамакрішною Парамахансою, Кабіром, Самартхом Рамдасом, то це означає, що він хоче щось розповісти. Такі люди приходили вчора, приходять сьогодні і будуть приходити завтра. Але ніхто з них не пізнав себе і в майбутньому теж не зможе. Сьогодні вій той, хто він є, але йому б хотілося бути Рамакрішною. Коли він не може кимось стати, він виражає це словами. Можливо він мріє стати Кабіром чи Рамдасом, але не може, тому говорить про це. Але просто від слів такого не відбудеться. Але мова так заплутана, що зрозуміти нічого неможливо. Рамакрішна Парамаханса ніколи та ніде не говорив, ким є і ким стане. Він пішов. У нього не було бажання знати це, як і не було багато бажання у Самартха Памдаса чи Кабіра. Але ця людина хотіла цього.

Ви бачите, як віддані Рами та Крішни чекають повернення Господа. Буддисти чекають Будду. Можливо подібне відбувалося і вони багато разів поверталися в цей світ, але їх ніхто не взнавав. Зовсім необов’язково, щоб вони приходили як Рамакрішна, Рама чи Крішна. Вони можуть прийти в будь-якій формі.

Вираз «Саї з Шірді прийшов як Сатья Саї» не має сенсу, бо немислимо, щоб той, хто завершив всі свої справи, повернувся знову. Той, хто став єдиним з Богом, не може повернутися як людина. Він може стати чим завгодно, але тільки не людиною. Адже будучи людино, він не зможе нічого робити, бо він вже виріс за межі всій дій. Він вийшов за узи тіла і залишив хитросплетіння слів. Але коли проповідник називає себе чиєюсь інкарнацією, він втрачає себе. Він загіпнотизований і не живе своїм власним життям. Тому інколи йому страшно, а його гординя бунтує. Буває, що його внутрішнє «Я» пробуджується, і йому  хочеться скинути з себе зовнішній покров, але він не може цього зробити, бо знаходиться під впливом особистості.

Навіщо одній душі потрібна інша? Кожна душа велика сама по собі. Бог та істинний гуру живуть в кожній душі, тоді навіщо ж вести чуже життя? Цей випадок відбувся після смерті Деваратхі Баби. Велич ослабила людські розуми. Бажання стати божественним виросло. Як одна душа може ввійти в іншу душу, яка вже прийняла народження? Це чергова історія про людину, яка пізнала душу і залишила життя позаду.

Такі люди ведуть зачароване життя. Вони сильно розвивають психічне тіло розуму. З таким розумом вони стають дуже могутніми, адже виконується все, що б вони не побажали. Але яка в цьому радість? Хіба це великий дар душі? Ці люди не пізнали свою суть. Вони не аватари, подібно Рамі чи Крішні, які завдяки медитації зробили себе вільними та безпристрасними. Цих людей називають безмежними, в той час, як вони влаштовують підступні драми, прикриваючись великими іменами. Світ поклоняється таким і я бачив тисячі прихідців через них, які хотіли просто все отримати, нічого при цьому не роблячи.

Ось чому я говорив вам проте, що центр і поверхня цього різні. Різне знаходження і різні мови. Не зупиняйтеся. Якщо у вас є можливість пізнати себе, то навіщо думати про життя інших? Тільки коли ви не знаєте себе, ви продовжуєте говорити та думати про інших. Як хтось може знати, що ось така-то і така-то людина стала Буддою, Махавірою, Кабіром, Шанкарою та іншими? Хіба Будда коли-небудь міркував про Махавіру? А Махавіра про Будду, Раму чи Крішну? Все це тому, що після отримання знань зникає всяке розрізнення, всяка відстань. Той, хто нічого не знає, використовує інших як опору та подорожує з їхньою допомогою. У них немає нічого свого, вони все втратили.

Я хочу, щоб ви зустрілися зі своєю душею. Тільки не втратьте себе при цьому. Ви не повинні наслідувати мене, ви повинні бути собою. Це забезпечить вам зустріч зі своєю суттю. Перш за все – знайти себе!

Почнімо подорож, ґрунтуючись на Землі. Щоденно ви ходите по землі. У Землі є сила гравітації та магнітне поле. Ви ходите, рухаєтеся, бо є земля. Якщо ви не будете рухатися, то ці сили все одно залишаться. Вони були до вашого пришестя і будуть, коли ви підете. Але якщо ви підете невірно, то впадете та поранитеся. Все це відбувається виключно завдяки силі гравітації.

Ви нічого не зможете з цим зробити, бо нікого немає. Причина лише в Землі, в потоці її життя. Там немає мислення. Це її природа. І лише ви робите все, обдумуючи, навіть ходите думаючи.

У вас є тіло, а у нього – своя власна дхарма. Також, як і на Землю, на тіло діє сила гравітації. У нього свої якості. Всередині знаходиться енергія вищої душі, але вища душа не робить нічого за допомогою обдумування.

У води теж є слова власна дхарма, і це дар Параматми. Вода – це життя. Всередині води є потік життя, але він рухається без участі мислення. Він слідує своїй дхармі. Лише ви, перш ніж використовувати воду, перш ніж ввійти в неї чи здійснити омовіння, завжди думаєте.

Точно така ж задача вогню – це горіти. Горіння не спирається на роздуми, але ось вам потрібно думати, перш ніж його використовувати.

З повітрям все так само. Він дує та дарує вам життя. Вам слід використовувати його розумно та обачливо. Небо залежить від сили гравітації. Все це – енергія вищої душі, але не вона сама. Вона не особистість, це велика сила, і вона пронизує все суще.

Якщо хочете вгодити Параматмі, то спробуйте навчитися, як догоджати своїй душі. Виховайте спочатку себе, і тоді отримаєте плоди. Все, що ви робите – це молитви та поклоніння. Ви бажаєте, чекаєте, молитеся та просите. Все це робиться відносно іншого. Ви або просите Параматму дарувати все це, представляючи її особистістю, або звертаєтеся з таким проханням до ідолів божеств чи до свого гуру, хто на вашу думку втілення Господа. Ви медитуєте на зображення чи фотографію їхнього фізичного тіла, і через це залишаєтеся з пустими руками.

Під час медитації ж потрібно робити щось відносно до душі. Здійснюйте дії в напрямку своєї суті, і тоді медитація не буде схожа на річку, а стане подібна океану. Увесь сенс духовних практик чи медитації в тому, щоб привести себе в стан, коли ви не можете піти проти своєї дхарми, чи дхарми природи, тобто дхарми енергії Параматми. Коли, подібний гірській річці, починається потік медитації, ніхто не повинен зупинятися на середині, інакше вас просто змиє цієї рікою.

Я так хочу все про це вам розповісти. Тут важливі ви. Ви особливі і ви ті, то усвідомлює. Вам потрібно йти з вірним розумінням.  Процеси цього тіла природні та зумовлені природною. Кожна сутність випливає на це тіло. Потрібно осягнути їх усі. Я хочу звернутися до духовних подвижників, ставши посередником для четани та шраддхи (усвідомлення та віри). Я хочу добратися до всіх практиків світу, хто ще не зрозумів цього, що таке поклоніння, медитація, практика та молитва.

Люди, зрозумійте вже на кінець, що ми не були народженні для того, щоб випрошувати. Вам потрібно робити в медитації щось для самих себе, але ви у своїх молитвах та поколіннях звертаєтеся до інших, жебракуєте, простите про захист, благословення та милості. В пуджах і молитвах вам приходиться догоджати комусь іншому. Але в дхьяні та садхані немає нікого, крім вас самих та пошуку вашої душі. Встаньте на пошук та досягніть успіху. Ваше тіло прийшло в такий стан після великої кількості народжень. Ви вже багато зробили під час своїх минулих життів.

Але пам'ять про попередні втілення втрачена. Люди, ви не згаєте, що вже робили садхану та дхьяну, і від цього в поточному житті володієте такою активною свідомістю. Але де всередині вас сховані всі ці спогади? Не важливо, чи пам’ятаєте ви минулі життя та вправи, чи ні, бо зараз ви йдете іншим шляхом. Ваші минулі досягнення та прожитті життя, - все це у вас в незайманому вигляді, як було. Коли ви сядете в медитацію, то вони раптово відродяться та перенесуть вас на те місце, де ви зупинилися. Ви повинні бути до цього готові. Я навчу вас розпізнавати тіла та покажу техніки, які допомагають ними керувати. Це потрібно чітко зрозуміти та пережити на досвіді. Не грайте з цим і не вішайте на це мене.  Це вам потрібно стати садхаками. Дайте свою згоду. Ви повинні стати самим прийняттям, бо енергії можуть зійти в будь-який момент і вам потрібно їх прийняти і бути в стані їх утримувати. Будьте завжди готові сприймати їх. Ви – символ всі своїх втілень. Кожен садхака в будь-який момент садхани повинен бути в стані готовності, бо це не ігри. Це практика, під час якої відбувається справжні хімічні активності та реакції, а також присутній ефект радіації.

Ви не тільки тіло, і пов’язані не тільки із зовнішнім світом. Ви – це система, і вам потрібно стати вільним від неї. В русі сонячної системи присутні органічні реакції. В духовній практиці присутні злиття та розсіювання, підйоми та опускання. Творець всього встановив свої одвічні закони. Це вічна істина і вона сама є релігією. Це не така наука, в якій ми щось винаходимо, але наука практична, яка відкриває те, що вже дано. Досліджуючи, ми не винаходимо нічого нового, ґрунтуючись на вже існуючих першоелементах, але шукаємо їхню суть – те, що було спочатку.

Тільки зусиллями можна зламати стіни та зірвати покров. Підготуйте себе до дослідження. Тисячі та тисячі років ви мандруєте дорогами, а зараз доведеться повернутися. Вперед дороги більше немає, прийдеться змінити напрямок. Ця подорож за напрямком до своєї суті, подорож розкриття себе.

Не думайте, що не підходите. Ви всі люди, а отже, маєте право отримати. Але одне обов’язково – потрібно добре себе підготовити. Ви дещо запізнилися, і ваша пам'ять пішла далеко. Ви стали рабом мислення. Ваше думання, відданість і любов, віра та довіра бути використанні невірно. Вам розум духовного подвижника був задіяний в пуджах і молитвах.

Ваша безпристрасна свідомість була напрямлена за невірною адресою. Вашою ціллю стала якась особистість або ж ви перетворилися в слухача чергового писання. Бажання «пізнати себе» було подавлене. Вам прийшлося присвятити себе комусь. Але оскільки ви вже ввійшли в цей тренувальний центр, нічого не бійтеся. Істина вирветься назовні й енергії запрацюють, бо істина приходить тільки до тих, хто здатен її сприйняти. Тільки праведні на підходящі люди можуть практикувати; ті ж, хто чинять неправедно, залишаються збоку. З непідготовленими людьми нічого не відбувається. Ви всі вже готові сприймати, оскільки стали подвижниками.

Будьте постійно напоготові. Ви не уявляєте, коли це може відбутися. Але не чекайте, поки це трапиться. Для таких речей час – не показник. Це може відбутися в будь-який момент.

Всі знають, що світло видно тільки зрячому, а сліпому – ні. Але коли сліпій людині роблять операцію на очах, то після видужання йому відразу не показують Сонце. Якщо він захоче побачити сонячне світло раніше терміну, то все зіпсує. Щоб навчитися дивитися на Сонце, слід трішки зачекати. Якщо ж він спробує побачити Сонце раніше терміну та отримає травму, то це не буде провиною Сонця. Те ж саме відбувається з непідготовленим чи поганим садхакою, який намагається бути готовим, і це його помилка.

Для кожної вправи на шляху цієї садхани потрібен час. Якщо хтось не очікувано отримає великий скарб, то він не зможе з ним впоратися; його чекає нещасний випадок. Раптова зустріч з великим щастям може привести до нещастя. У вас повинна бути здатність нести щастя та багатство. Добре, коли це отримується поступово. Щастя прибуває в міру готовності. Можливість винести щось залежить від багатьох речей всередині.

У нервів вашого мозку, у тіла та розуму є свої межі. Подія, про яку ми говоримо, безмежна. Це подібне тому, як океан падає на краплю води. Подумайте, що відчуває крапля, коли її накриває океан.

Після того, як все зрозумієте, вам потрібно зайнятися садханою. Ви збираєтеся встати на шлях тої супер енергії. Ви повинні підготувати себе і виростити можливість нести ту енергію та відчувати себе з нею комфортно, перш ніж ви станете відповідати системі.

Це два боки духовної практики. З одного – двері потрібно відчинити, щоб очі звикали. А з іншого боку, почекайте, поки ваші очі зціляться повністю, щоб побачити світло Сонця.

Ви всі були садхаками та йшли шляхом садхани. Звільніть своє тіло від будь-чиєї залежності. Це значить, що залежність потрібно вбити. Вам слід йти рука об руку зі смертю та зануритися вглиб.

Ззовні світить Сонце, а внутрішня подорож йде незвіданим шляхом. Відправляйтеся тим шляхом і зануртеся у темряву та побачте там світло тисячі сонць. Вам доведеться пройти через сім дверей. Ви будете насолоджуватися кожним із тіл, а після – залиште їх одне за одним. Візьміть все на себе. Головна ціль становлення садхакою в тому, що ви більше нікого іншого не робите відповідальним за які б то не були дії в цьому світі. Ви повинні однаково приймати і печалі й радості. І тоді мир та спокій будуть ваші. Досі ви звинувачували оточуючих. Ви зробили з Бога особистість. Ви навіть свою долю зробили особистістю. Тепер доведеться перекласти відповідальність за всі наслідки на свої плечі. Якщо щось з вами трапиться, не звинувачуйте свою долю чи Бога. Якщо ламаються ноги, нерозумно звинувачувати силу гравітації. Прийміть відповідальність на себе.

Якщо ви зможете так зробити, то ця гра – ваша. Все буде сприятливо та корисно, а життя буде благословенне. Щоб зробити життя сприятливим, вчіться розуміти своє тіло.

Я бажаю, щоб всі практики встали на такий шлях, адже це дорога душі. З вами ніхто не піде, адже не буде ні пудж, ні молитов. Що будете робити, коли у вас нічого не буде?

Глава 26. Дихання

Понеділок, 26 квітня 2021 18:29

Дихання – це союз душі та тіла. Це міст. Коли відбувається видих, життя йде. Точка зустрічі душі та тіла називається центром. Дихання – це рух, це життя. Вдих пробуджує індивідуальність. Це основа життя. Без цього не існує простої можливості пробудити енергію. Життя ґрунтується на диханні.

Дихання – це життєвий міст. Якщо тіло буде втрачати свої частини одну за іншою, то нічого не відбудеться, але якщо йде дихання, вже нічого не може трапитися.

Дихання – це життя. Воно не повинно йти, адже це з’єднувальний міст. Дихання з’єднує душу та тіло. Це відбувається в центрі. Цей центр і є центр сили (енергії), центр матері Джагадамби, центр Махамайї. Його називають також Кундаліні.

Коли Махамайя здійснює свій шлях з розумом та тілом, це називають сполученням. Це яма, де сконцентровані все можливі насолоди життя. Її називають матір’ю сексуальних енергій. Ця енергія впливає на всі людей, птахів та тварин. Вона з’єднує тіла чоловіків та жінок за допомогою любові чи шлюбу, і тим самим продовжує процес творіння.

Сексуальна енергія дуже могутня. Все живе знаходить в ній розслаблення. Заради неї не тільки люди, але навіть птахи та тварини вступають в битву. Всі світові війни та суперечки відбулися через сексуальну енергію. Бажання її нескінченні. Вона і насолода, і той, хто насолоджується.

А коли ця сила починає текти в бік душі, вона ж дає тотальне звільнення, ріддхи та сіддхи і називається Тріпурешварі Тріпура Сундарі (найпрекрасніша повелителька у всіх трьох світах). Її ж звуть Кундаліні. Коли вона спрямована вниз, то тече до тіла, а коли вгору – до душі. У своїй висхідній подорожі вона досягає небес (раю), а в спускній вона творить. Коли жива істота рухається вгору, вона рухається перш за все до своєї суті, до своїх джерел. Але в спускній подорожі істота змінюється, втрачає свій шлях, стає «кимось».

В спускній подорожі керує жадання, а в висхідній – зростає влада внутрішньої сили.

Ви повинні зрозуміти, що на початку шляху розуміння йоги та мирського життя вам потрібно як слід піклуватися про своє людське тіло.

Коли енергія жадання заволодіває тілом, тоді шанси піднятися різко падають. Через це ті, що живуть в людському тілі, поневіряються землею сотні й сотні тисяч років, відчуваючи, ніби щось втрачено. В той час, коли ми обмінюємося любов'ю, відчувається, що щось змінилося, що не виходить отримати повноту. Щось не завершено і завжди таким лишиться. Подорож в погоні за сексуальними насолодами випхнули людину назовні з неї самої. Вона не занурюється всередину себе; сексуальна насолода нічого не дає, навпаки – вона завжди все забирає. Але людина завжди залишається в оманливій надії, що це може принести її до вищого блаженства. І так вона залишається в пошуку того великого спокою, який ніколи не отримає цим шляхом.

Але шлях спокою – це шлях душі. Шлях йоги досить виснажливий. Він потребує стільки зусиль, що ми бачимо тільки спалахи відпочинку, але не сам спокій.

Істина життя ґрунтується на шляху Кундаліні. Рухаючись в будь-якому напрямку, ця енергія переплітається з енергіями дихання. Без дихання немає ніякого руху. Дихання – це енергія, яка в тілі людини співпрацює з життєвою силою. Доти, поки ви повністю свідомі в диханні, людське тіло неможливо змінити ззовні. Усвідомлене застосування дихання змінює тіло зсередини. Необхідно спеціально медитувати на дихання.

Для того, щоб ввійти всередину свого тіла та користуватися ним, як лабораторією, шлях дихання підходить найкраще. Зупинка дихання – найвеличніший досвід. Це змінює особистість. Для вирощування сили характеру контроль дихання є обов’язковим. Дихання є життя, і воно також живить життя. Дихання – це те, що рухає ріки бхогі (насолоди) та йоги (єднання), дихання також утворює міст між ними. Можна насолоджуватися, вправлятися в йозі чи працювати – так прийде втома, завдяки якій відбудеться зміна в процесі дихання.

За кожною дією стоїть те, як ми дихаємо. При будь-якій ментальній чи фізичній активності відбувається зміна ритму дихання. Затримка дихання дуже ефективна у шкільних екзаменах, а також на полях битв. Без дихання людина ні на що не здатна. Дихання – це шлях; це сила Рудри, а також всього життя. Люди, ви можете робити все, що завгодно, але ви не здатні зберегти спокій дихання.

Дихання стає активним завдяки сексуальній енергії. Вправами йоги росте глибина та тривалість дихання. А коли приходить чітта (усвідомлення), дихання стає ще довшим.

Статевий центр – це центр Кундаліні. Коли дихання дотикається до сексуальної енергії, відбувається вдих, і з насолодою також втягується життєва сила. Коли дихання зв’язане з Кундаліні, тоді вона приковує життєву силу до душі та рухає нас вперед.

Ціль одна. Під час заняття сексом відбувається тілесна йога. Ця йога сім’я сексу. Це шлях отримання щастя. Тут кожен залежить, впливає та ділиться один з одним. Тут сі дають та беруть. Це творча дія йоги. Так підтримується коло обіг світу та зберігається природний хід подій.

В цьому процесі сім’я є жертвою, а любов – жертвоприношенням. Там витрачається життєва сила. Займаючись цим, ви не зможете стати внутрішньо багатим. Так ви будете продовжувати день за днем, проводячи їх в їжі та сні, і якось зовсім виснажитися. Таке життя розпилює енергію і перетворює людину в раба. Отримувати насолоду від сполучення входить у звичку більшості людей. Шлях сходження вгору залишається закритим. Кундаліні, яка чекає шляху нагору, спить.

Поки ця ілюзорна форма сили Кундаліні не буде пробуджена, двері самадхі не відчиняться. Це означає, що стан усвідомлення (чітти) недосяжний.

Чітта повинна бути спокійною. Медитація – це занурення в чітту. Дія дихання все змінює. Тоді потрібно застосовувати особливі ритми дихання. Ви робите вдих, який з’єднує з потоком вашої життєвої сили. Подібне дихання зазвичай підвищує бажання сексуальної насолоди в ім'я процесу розмноження.

Люди, щоб змінити свою індивідуальність, оголосіть страйк звичному процесу дихання. Цей страйк потрібен для того, щоб переробити ваше дихання: щоб зі спадного воно стало піднесеним.

Без зміни ритму дихання під час обміну любов'ю йога сполучення неможлива. Точно так само без зміни дихання неможливо пробудити Кундаліні. Після пробудження Кундаліні необхідно здійснити її висхідну подорож, ціль якої – досягнути самадхі.

В стані самадхі джива відпочиває в Сат-Чіт_Ананді, і в той момент відбувається одкровення, що таке все наше життя.

Глава 25. Сахаджа-йога

Понеділок, 19 квітня 2021 21:50

Віросповідання – річ суто особиста. Те, що говорять закохані один одному наодинці, не почуєш на базарі. Це дуже інтимна річ, і якщо її сказати публічно, вона знеціниться. З релігією все точно так само. Це не просто відносини. В ній не існує компромісів. Якщо хтось озвучує релігійну істину, то це настільки глибоко та особисто, що до сказаного неможливо нічого додати. Коли проявляється істина – ми самі її відчуваємо, бо це сердечна річ. І немає необхідності у когось про неї питати.

Любов неможливо виразити словами. Істина – така ж внутрішня річ і не може бути описана. Ніхто не любить словами. Вона трапляється. Про істину неможливо спитати. Ви можете робити все, що завгодно, пробувати мільйони способів, говорити тисячі разів, клястися, але любов неможливо створити, а істину – вивести логічно.

Якщо хтось говорить: «Ось Господь!» - не можна покладатися на чужі слова, навіть якщо ці слова мої. Це подібно тому, що ви читаєте в книгах чи якийсь святий розповідає вам про Бога. Якщо хтось отримує любов, чи вона сама зароджується у вас, то немає ніякої необхідності це доводити. Світ може говорити на це що завгодно, але те, що відбувається всередині, так там і залишиться. Це повністю відокремлене від речей світу, і виключно особисте.

Любов не купується в борг, а у випадку з Господом подібне питання про борг не постає тим більше. Підйом Кундаліні не можна позичити. Це Істина, яка пізнається на досвіді, а не питання відчуттів. У мирському кругообігу можна продовжуватися домовлятися і брати кредити, але стосовно Бога таке не працює, бо це досвід внутрішнього світу. Це предмет вічної любові та відданості. Все залишається всередині. Немає ніякої іншої істини. Це не служіння якійсь іншій любові. Все вже знаходиться всередині вас. Можете продовжувати опитувати увесь світу, але це не принесе вам користі. Воно повинно прийти з вашого внутрішнього і там і залишитися. Якщо щось з вами трапиться, то не допускайте, щоб до цього доторкнувся хтось інший. Коли вашої істини торкається хтось інший, вона перестає бути істиною, відданістю, любов'ю чи пробудженням. Все це повинно підніматися виключно з вашого нутра.

Таким чином приклавши всі свої сили, вам потрібно нирнути до самого дна і тоді ви отримаєте все. В цьому випадку не прийдеться нікому нічого давати. Там немає відносин ні з ким. Нічого не потрібно брати від інших: у вас є все своє. І так вкладіть без залишку все, що у вас є.

Нічого не запитуйте і не чекайте, що буде далі. Слідуйте своїм власним шляхом для усвідомлення та пробудження своєї істинної суті. Забудьте про всі приведені в писаннях правилах і про аргументи так званих філософів. Вони заплутали вас і змусили морочитися. Пориньте в цю любов з головою! Посвятіть своє життя пошуку істини! Так, це виклик, але така істина життя. Це і є пробудження. Прийміть цей виклик і посвятіть себе йому.

Останній висновок – просто жити. Це і є розуміння. Це система. Людина може в ній жити і утворювати суспільство. Це дар соціуму. Але кінцева ціль – не життя і навіть не природа. Коли розуміння цього слабшає, приходять бажання. Існує шлях, щоб систематизувати цей розум. Сенс постановки кінцевої цілі – навести порядок. Він робить життя безладним. Він додає багато обгорток, покриваючи таким чином незалежність життя. Так зникає натуральність, природність життя. Природа – це «пракриті». Стати природним – означає стати водою та повітрям. Нам небідно стати водою та повітрям. Не повинно бути ніяких перешкод. Нехай трапиться все, чому судилося статися. Не повинно бути ніяких перешкод розумові. Застосування інтелекту (ума) тут не допустиме.

Істина життя сама собою зрозуміла (природна), і нікому не потрібно додавати щось своє. Люди, ви хочете бути природними по життю, але неприродність бере гору. З'явилися принципи та сформувався закон. Люди, ви увесь час намагаєтеся залишатися природними, але при цьому робите вказівки своїм дітям, дружинам, чоловікам, братам і сестрам, намагаючись їх навчити, як стати справжніми, але нічого не виходить.

Один хоче у щось грати, а інший – читати чи писати.  Якщо якась дитина ввесь час читає, ви відправляєте її погратися. Якщо хтось грішить, ви намагаєтеся, щоб він робив праведні справи. Якщо хтось злий чи шкодить, то для них створені суди та тюрми, щоб змусити їх стати добрішими стосовно оточуючих. Якщо хтось вкрав, суд змусить стати щедрим. Все це – система життя. Зрештою все це призводить до того, що ми намагаємося перетворитися, тати не тими, хто є. навіть якщо ми досягнули успіху, все одно існує страх, що ми провалилися.

Не так просто стати природним. Крадій може зробити пожертву, але від того його щедрим не назвеш. Але, будучи гордим, він може про себе так думати. Неприродність робить людину слабкою, і вона втрачає себе в подібній неприродності.

Таким чином «Сахаджа-йога» (шлях спонтанності, природності) – важка йога. З назви здається, що вона повинна бути дуже простою. Але простим життям жити дуже складно. Коли сахаджа-йога застосовується для пробудження Кундаліні, то просте стає складним. Не так просто її застосувати, як про це розповідають люди.

Що б не відбувалося – дозвольте цьому бути. Не перешкоджайте. Якщо людина щось викидає, дозвольте їй це зробити, навіть якщо вона сама лишиться без штанів. Можливо вона знає, що робить, або вона прийняла неправильне рішення та рухається у помилковому напрямку, або вона побажала і намагається розпалити полум’я йоги не тими вправами. Щоб вона не робила, дозвольте цьому бути.

З садхакою може трапитися все, що завгодно. Він може танцювати чи стрибати, а може залишитися оголеним, викинувши увесь одяг. Все це для нього природно.  Для нього це може бути дуже простою, очевидною річчю. Стати оголеним – це не просте завдання. Стати водою чи повітрям – справа не проста. Дозвольте, щоб відбувалося все, що відбувається. Не будьте глядачем. Не дозволяйте розуму повернути вас, і тим більше не  дозволяйте вмішуватися уму.

Куди б ви не відправилися зі своїм умом, інтелект буде вам перешкодою. Неприродність сама прийде до вас. Відчуття благопристойності, сорому та соціальних обмежень будуть вам перешкодою просто тому, що вас так навчили. Вам розповіли про принципи. Ви придумали сатсанги. Ви вчили бути дисциплінованими, але не неприродне життя. Все це ненатуральні речі, і вони були у вас запрограмовані. Такого бути не повинно. Всьому цьому вас навчив хтось інший – ось чому вони не відбуваються. Для того, що відбувається, не потрібна підготовка. Це просто відбувається, і воно призведе до нормального життя, а неприродне залишиться позаду.

Сахаджа-йога так само складна, як і сама природа. Вона дуже красива, але не проста. Сьогоднішня людина стала такою примітивною, що надає перевагу все ускладнювати. Вона перевантажена знаннями, наукою та принципами настільки, що не може побути собою. Людина відправилася в далеку подорож і пройшла дуже багато. Для неї складне – просте, а просте – складне.

І ви робите те ж саме. Ви постійно до себе щось додаєте. Суспільство, дім, університети стальки вам дали, що цього вам недостатньо. Навіщо ви ще зверху натягуєте віру та релігійні принципи. Де вічна Істинна? Істинна – це те, що нам не дано. Ви не здатні її використовувати просто. Ви також не застосували мудрість, щоб її розрізними. Все просте все ускладнили.

Ким би ви не були – де це все? Ви стільки всього натягнули на свою суть. Якщо сьогодні ви розкриєте всі ці оболонки, трапиться дещо. Таким чином в обговорюваній сахаджа-йозі обов’язково присутня дія. Просто поклавши одяг під струмінь води, від бруду його не очистиш. Необхідне мило: і тільки тоді він буде чистий. З вами відбувається те ж саме: не так-то просто чимось стати, раптово викинути увесь одяг і почати танцювати оголеним.

До вашої природи багато додалося, ставши вашою індивідуальністю і навіть життям. Воно ваше не залишить, навіть якщо ви цього захочете. У зв’язку з цим я пам’ятаю одну історію. Разом з Горакхом Бабою ми відвідали одне з гімалайських сіл. Те місце знаходиться в районі східної границі. Це гірська місцевість у місці Гангток, яка межує з Тибетом. Там я влаштовував грандіозну яджню (жертвоприношення) і табір для самадхі. Я визнаю паломництво як етап духовного шляху і сам здійснював паломництво. Горках Баба діяв своїм неповторним способом.

Коли я туди прибув, принесли дівчинку. Вона була без свідомості, але закручувала тіло у визначені пози; тобто у своєму несвідомому стані вона робила асани, які дуже важкі навіть йогам. Навіть артисту цирку таке не під силу.

Вона робила все в образі пурушатви (по-чоловічому). Вона була загіпнотизована деякою особливою технікою. Роблячи це, вона потратила настільки багато сил, що лишилася свідомості. Вона була школяркою, але її тіло та розум були підвладні комусь іншому. Я сказав їм, дати їй відпочити. Такі речі стали відбуватися з нею останні декілька років. І завжди раптово. Я бачив медитативні пози того йога, який використовував цю дівчинку в загіпнотизованому стані. Цей йог був натхом (майстром). Він був дуже хорошим йогом, але надто прив’язаним до принципів.

Дотягнувшись при житті такого хорошого результату і після покинувши тіло, йог залишився незадоволеним. Тілесно він був мертвим, але не підвладний розуму. Він залишив життя, пишаючись своїми успіхами в асана, після чого зробив своїм посередником цю дівчинку, яку бала колись його соратницею.

Обидва передчасно померли. Вони обидва принесли зміни в життя один одного, але обидва стали жертвами обставин. Карма один з одним залишилася незавершеною. Життя обох не були позбавлені бажань. Як результат, той майстер йоги використав дівчинку, як провідника, щоб виразити своє мистецтво асан. Я бачив, що вони обидва знаходяться в стані самогіпнозу. Я побачив їхні внутрішні відмінності. Мені було дуже легко розв'язувати цю проблему. Горакх Баба теж посміхався.

Поведінка обох була однакова. Вони все в житті ускладнили. Вони обидва вибудували свій шлях напроти своєму характеру. Обидва були загіпнотизовані своїм образом життя. Обидва проклали свій релігійний шлях від гріха до волі. Вони хотіли жити в строгості та благодаті, будучи вільними від гріхів. Їхні внутрішні протиріччя призвели до зустрічі зі мною.

Розум тої дівчинки був злодійським. Вона сама не була крадієм, але в розуму були злодійські нахили. В стані неспання дівчинка була дуже розумною. Між двома її індивідуальностями була ціла прірва.

Своїми діями садху намагався наставити її на шлях праведності. Її розум відображав життя її батьків. Вона постійно знаходилася між розумом крадія та праведника. В храми, матхи, піри, ашрами, а також до факірів, бабів і святих вона йшла двома шляхами. Те, що вона зустріла мене – було перемогою її праведного розуму. Праведний розум змусив злодійський рухатися вперед і, звільнившись від будь-яких –измів, почати нове життя. Її розум запропонував їй використати переваги її положення та омитися в Ганзі пуньї (потоці доброчесності). Її злодійський розум поклявся, що більше ніколи нічого не вкраде. Праведний сказав їй рухатися вперед, і вона почала свою подорож з мене. Це було таким паломництвом, де все освячувалося.

У світі так багато різного роду злодіїв. Одні крадуть хліб, а інші наживаються багатством, приймаючи хабарі. Хтось каре, сидячи на місці судді, а хтось – стаючи гуру. Всі злодії обіцяють самим собі ніколи не красти більше, але вони знову роблять речі, які стали для них звичкою.

Та дівчина, яка супроводжувалася духовною практикою, стала мандрівником на шляху праведності. Але її злодійська звичка не пішла, і вона навчилася красти по-новому. Вдень вона була зайнята різною роботою, але коли приходила ніч, її руки розв’язувалися і розум злодюжки починав бентежити її.

Коли всі її друзі відправляються спати, вона обнишпорює багаж, і, якщо знаходить п’ять сотень рупій, то бере звідти три. Вона проробляє цю роботу настільки тонко, то ніхто нічого не підозрює. Коли їй про це говорять, вона клянеться, що це не вона. Ось так і продовжується її життя. На одній із Кумбха-Мел вона спустошила багаж свого Бабаджі. Її спіймали, а коли вказали на це, то вона нагадала нам про власну клятву і сказала, що вона нічого не крала: «Я просто витягла гроші з одної сумки та помістила їх в іншу, в мою. Це не можна назвати злочином!»

Її розум садху зберігає мовчання з простою посмішкою, а розум злодюжки продовжує робити свою роботу. Зрештою свідомість садху покинула її, а свідомість злодія залишилася. Сьогодні вона продовжує красти. Її злодійська природа намагається змінитися, але безуспішно, бо звичка надто вкоренилася. Стати простим дуже важко, але жити, приймаючи складне за просте, дуже легко. Якщо хтось крадій, то він повинен сам себе назвати крадієм і саме так себе сприймати. Сахаджа-йога хоче сказати, що якщо у вас є якісь шкідливі звички, слабкість до чогось, то прийміть це. Якщо ви спробуєте це приховати, тоді ваша поведінка буде неприродною і не простою. Ця надуманість в суспільстві перетворюється у фарс. Неприродність людини ставить її в незручне, смішне становище.

Ви повинні знати, хто ви є насправді, і приймати це, і тоді це – сахаджа-йога. Не намагайтеся утримати щось, чим ви не є. не намагайтеся сказати: «я не злодій, але обставини мене примусили». «Я не злюсь і не заздрю, але таким мене зробили обставини».

Гнівні люди просять пробачення, а злодії намагаються перестати красти. Вибачаючись, люди залишають свою гординю (его) недоторканою. Вони жалкують та розкаюються. Але все це лише інструменти для чергового пробудження гордині.

Це не йога, яку ви звемо сахаджею. І це зовсім не йога пробудження Кундаліні. Енергія, яка пробуджує життя – це сахаджа-йога. Це говорить про те, що ви прекрасно усвідомлені, ким є, і, коли ви вибудовуєте життя, згідно з такою усвідомленостю, все буде прекрасно. Ви будете просуватися вперед і відокремлюватися як свідок. Ви можете пізнати, як жити. І тоді ви більше не залишаєтеся людиною зі злодійськими, гнівними чи заздрісними нахилами. Відбудеться деяке перетворення, яке переправить вас на інший бік. Це надасть імпульс всій вашій нервовій та кровоносній системі. Ви пробудитеся. Ось це і є просте життя, і воно називається «сахаджа-йога».

Я якось бачив президента екологічної опозиції в Англії, який є членом королівської сім’ї.  він збирав гроші для соціальної реклами проти вирубки лісів. Він висував лозунги за збереження лісу, але водночас приймав мільйони фунтів від лісозаготівлі, дозволяючи їм рубати дерева таємно. Щоб виконати свої амбіції, азартні люди знаходять тисячі шляхів.

Постячи один день, ви вже думаєте, що будете їсти на наступному. Сьогоднішнє бажання відступає в очікувані завтра. Жорстокий веде життя насилля, бажаючи ненасилля. Крадучи, злодій очікує, що завтра зав’яже з крадіжками. Зла людина проживає своє життя в надії роздавати благодійність.  Грішник веде своє гріховне життя в надії праведних вчинків.

Життя продовжується. Ви не можете жити правдиво, бо жити в правді дуже важко. Це сумно та ранить розум.

Я бачив так багато духовних практиків, переповнених чутливістю, то намагався вести своє життя, читаючи книги з брахмачар’ї (целібату). Вони розповідають мені про свої досвіди та говорять, що хочуть вести життя в строгості, але таке стає для них неможливим. Вони приймають посвяти, щоб укріпити свою твердість, але вони провалюються. Розум залишається слабким до насолод, хоча продовжує думати, що він йог.

Така йога – це не сахаджа-йога. Це тяжкий випадок. Хто ви є – тим і залишайтеся. Не намагайтеся бути непростим. Прийміть, хто ви є, пізнайте його і живіть відповідно. І тоді ви побачите, що з вами відбудеться. Тоді буде дивовижна трансформація, зміна. Якщо ви робите невірні речі, то прийміть, що є нехорошою людиною. Може так трапитися, що ви можете повторити помилки. Скажіть всім ясно, хто ви справжній, і нехай дружать з вами, якщо їм подобається.  Такій ситуації може так трапитися, що ви залишитеся одні. Залишитеся тільки ви та ваші дурні вчинки. І тоді трапиться велика зміна, яка стане стрибком на інший берег.

Сварки трапляються між подружжям та закоханими. Наступного дня вони дарують один одному подарунки. Тоді подружжя та закохані відчувають всю глибину любові, яку їхні партнери відчувають до них. Але неправда. Це просто розкаяння. Це просто закладення фундаменту для майбутніх сварок. І так проходить все їхнє життя. Таким чином обидва брешуть один одному. Ніхто не розуміє істини. Не обманюйте себе значенням «сахаджа-йога» (шлях природності). Ви знаєте, хто виє. Я подібний ось цьому і ось тому. Це і є сахаджа-йога – перетворення, для якого не потрібно чекати завтра, а достатньо просто зупинитися.

Чи можете уявити як, почувши новину, що ваш дім охоплений полум’ям, ви залишитеся безпристрасним? Ви ж поскачете туди величезними стрибками, як тільки зможете. Ось це і є істина.

Все трапиться в той день, коли повністю пізнаєте своє життя і зрозумієте її. Питання зупиняться. Всі рани затягнуться. Шакті пробудиться. Він вас вимагається тільки стати простим. Для цього потрібно «заглянути під позолоту» та побачити з чого насправді складається ланцюжок. Не дивіться на позолоту чи на орнамент. Дивіться на реальність, тільки на те, що є, і тоді ви все зрозумієте.

Ви не зможете жити в обмані та залишатися все життя в омані. Це обман своєї душі. Так життя проходить мимо. Нічого не набувається та нічого не відбувається. Підлаштовуючись від те, що не є природним, життя проходить дарма. Відрізок штучного життя довгий. Це дуже довга подорож. Істину покриває багато декорацій, показухи та лицемірства. Зранку до ночі і з вечора до ранку – так проходить все життя. Звичайні люди роблять це зі своїм життям. Вони – атлети, які обмалюють самі себе.

Простота – це зовсім інше життя. Сахаджа-йога вчить не обманювати себе. Ви самі себе прекрасно знаєте, і від того таке перетворення відбудеться миттєво. Там немає часу очікування. Чудесний процес перетворення і є сахаджа-йога. Правда завжди виповзає назовні. Бо всередині неї магнетична сила. Це єство. Це подібно океану. Істина вас перетворить та звільнить.

Ви є оточили себе обманом. Ви тримаєте при собі красиву фальшивку та граєте. Залишивши в стороні природну, ви ведете прикрашене та показне життя. Ви стаєте мандрівником на дорозі фальшивого життя.

Гірка правда краще солодкого обману. Всі люди заплуталися в обмані, і залишаються його полоненими. Ви спіймані своїм же знанням. Якщо подивитеся глибше, то виявите, що вона печалі істина може вас звільнити. Вона ніяк вас не зв’яже. Ось чому сахаджа-йога закликає постаратися вести життя, опираючись на гірку правду. Ніколи та ніде не допускайте солодкий обман! Не пускайте його до себе в дім! І ви зможете відправитися в самадхі без жодних зусиль. Самадхі прийде саме. Це ваше особисте місце відпочинку. Щоб не трапилося, дозвольте цьому відбутися – не зупиняйтеся. Подібні події ас звільнять. Плачте, якщо хочете плакати, а якщо хочеться сміятися – смійтеся. Не зупиняйтеся.

Я пам’ятаю свою матір. В суспільстві вона буда ідеалом, шановною та впливовою жінкою. Її відвага була не єдиною якістю. Багато разів для захисту людей вона брала в руки зброю. Її обов’язком було – нести справедливість. Вона повстала навіть прости мого батька. Вона не могла виносити його беззаконня стосовно інших. Так її життя було дуже природним. Вона була відданою Господа Шиви, і більшу частину свого часу проводила в поклонінні йому. Вона не виставляла себе на показ. Своєму чоловікові вона говорила: «Куди б ти не пішов, будь ласка, повертайся та їж тут, бо це твій дім. Я прийшла сюди після весілля, і мій обов’язок – жити так. Коли мені потрібно буде піти,  я піду по своїй волі. Ти можеш жити з будь-якою принцесою, але я – та, хто я є. я не можу так просто це залишити. Залишаючись в такій гіркій правді приносить мені радість. Я не винесу життя в тому солодкому обмані, який є всього лиш жалюгідною показухою. Адже він не справжній.

Я не можу лишити тебе з іншого причини. Ти приймаєш обман за істину, і називаєш його власним. Це шлях сексу та розваг. Так людина слабшає. Я віддам перевагу життю святих та факірів, які сплять на ліжку з шипів, бо це дозволяє їм бачити істину. Я не прийму вибудуване тобою нечесне щастя.»

Будучи відданою Шиви, вона не залишала Істини. Вона навчилася жити неприв'язаною, навіть якщо навколо було багато матеріальних цінностей. Їй не потрібен був чоловік для насолод. Вона приймала тільки правду. Якось вона дуже багато проплакала, так, ніби її покидало життя. Я був маленьким хлопчиком, і коли побачив її такою, був вражений. Уу суспільстві поширювався вплив моєї мами, вона була великою в очах людей. Померла моя бабуся, і люди готувалися кремувати її тіло. Її вік перевалив за сотню, і вона сама побажала смерті. Вона заздалегідь попередила про свою смерть. Люди думали, що моя мати – учениця моєї бабусі. У бабусі було царство, але вона надала перевагу звичайному життю в стороні він управління. Мала пішла тим же шляхом і заробила шанування. Її називали святою. Але в той день вона ридала. Люди намагалися її втішити. Раніше бабуся говорила їй не плакати, а бути щасливою, оскільки вона прожила понад сто років. Вона залишила тіло по своїй волі. Але моя мати плакала так сильно, наче помер її маленький син. Люди говорили їй, щоб вона була мудрою та відданою. Вона пізнала Бога і вела вільне життя. Тоді моя мама сказала їм: «Я все пам’ятаю. Але хіба я повинна перестати плакати заради ваших пізнань, суспільної думки чи положення? Лити сльози – окрема річ, і це не погано. Що ви про це знаєте? Сльози приходять самі, як я можу їх стримати?»

Тоді, склавши долоні, мої родичі просили її не говорити так: «О, мамо Лаллана, будь ласка, перестаньте плакати. Люди зовні говорять, зо мати Лаллана – віддана Господа Шиви. Вона отримала даршан (споглядання) Шиви, а отже вона незворушно мудра, і в неї не повинно бути якихось помилок. Але ви плачете, сидячи під дверима, наче дурна жінка.»

Мала запропонувала тримати їм свої стандарти поведінки при собі: «Люди, ви не чуєте своїми вухами, а слухаєте чужими, і не дивитеся своїми очима, але чужими. Я завжди та сама. Душа безсмертна – це правда. Але я не оплакую душу, а оплакую тіло. Тіло бабусі було чудесним, великим храмом, і душа зробила його своїм домом. Тепер вона більше не повернеться, бо тіло розчиниться.»

Тоді мій батько сказав: «Ти з глузду з’їхала! Хіба варте тіло того, щоб його оплакувати?! » Тоді, подивившись на нього, моя мама відповіла: «З яких це пір для сліз потрібні якісь умови? Сміх чи сльози воза моїм контролем. Це відбувається саме.»

І ви не смієтеся і не плачете щиро. Ви зі всього робите спектакль. Але в той день, коли ви по-справжньому будете щиро плакати чи сміятися, ви станете вільними. В будь-якій вашій роботі є вдавання та показуха. Дозвольте своїй чітті бути правдивою, бути тим, чим вона є. якщо хочеться плакати – плачте, а хочеться сміятися – смійтеся. Якщо хочете розгніватися – будь ласка. Дозвольте бути всьому, що відбувається природно. І тоді те, що відбувається, зробить вас вільним.

Чому ви живете частково? Чому бажаєте частково померти? Адже це не призначення вашого життєвого шляху. Так, ви подорожуєте, але це не ціль вашого життя. Ви знову рухаєтеся вперед та назад. Ви не зрозуміли життя і не жили. Ви не прийняли життя. Коли станете так робити, тоді Істина життя вийде назовні і поведе вас на зустріч до вищої душі. Розумінням та прийняттям життя пробуджується спляча в колодязі нектару енергія, і вона пробудить вас самих. Ви в стані зустріти істину. Це «крійя-йога» (шлях дій) і це «сахаджа-йога» (природний шлях. Це також і «джняна-йога» (шлях мудрості). Це «іччха-йога» (шлях сили волі та наміру).

Тільки за допомогою цього процесу можна отримати найпростіше – свідомість. Спробуйте зрозуміти, що я скажу. Я наказую та підказую, що ви повинні це зрозуміти. Це спосіб жити простим життям. Це і є крійя-йога, і її також називають сахаджа-йога. Дозвольте відбуватися всьому, що б це не було. Це зруйнує гординю, пробудить та направить до істини. Щоб не відбувалося, це знищить лицемірство. Ви залишите себе. Якщо приходить любов, не розбовтуйте її. Якщо приходять сльози, то не потрібно спеціально старатися, щоб плакати. Якщо приходить сміх, а ви робите зусилля, що засміятися, то ви обманюєте себе. Коли істина трапляється, нема потреби її переповідати.

Ви бачите, що оточуючі люди грамотні. Добре освічені чоловіки та жінки. Вони можуть багато вас навчити. Вони кричать та рухають своїми руками та ногами. Вони проводять божевільне життя. Вони похмурі, ніби щось упустили. Їм хочеться плакати, але вони не можуть. Їм подобається сміятися, але в них не виходить. Вони хочуть співати та танцювати, але не можуть, бо бояться ставлення та оточуючого світу. Вони носяться туди й сюди. Подивіться навколо себе: простих людей немає. Їхній стиль життя досить не простий. Вони безпомічні, у всьому залежать від інших і зовсім загубилися всередині себе. Такі люди просто не здатні зрозуміти, чому відбуваються подібні речі.

Що б я не робив – це здійснюється не мною. Все це відбувається ЗІ мною. В будь-якому стані я медитую. Мій сміх, плач, любов, поклоніння, служіння та благословення пов’язані з медитацією. Я не живу звичайним життям, як ви. Це життя дуже цінне. Не дозволяйте йому пройти просто так. Напружене та позичене життя – це не життя. Воно набагато цінніше. Воно не предмет базікання. До нього не мають відношення обмеження та вир повсякденності. Справжнє життя – це вихід за мені будь-якої неприродності.

Прийміть те, що трапляється,  та дозвольте відбуватися новому. Нічого не намагайтеся втримати. Так, світ тут, але не надавайте йому такого значення. Не потрібно зі всього робити засоби для свого захисту. Не варто надумувати натуральні дії. Не намагайтеся врятувати себе сміхом чи плачем. Сміхом чи плачем розум намагається уникнути серйозних речей. Це порив сховатися, який говорить про те, що всередині вас щось відбувається.

Зламайте цю стіну, відкиньте той покров, який ховає природне!

Четана, Шраддха! Прийміть що все, що відбувається всередині вас – проявляється зовні перед вашими обличчями та очима. Залишайтеся в такому стані. Що б не відбувалося – це істина. Прийміть її, як життя. Увесь шлях життя знаходиться всередині вас, весь розвиток вже намальований.

Все, що повинно відбутися – всі події життя вже записані. Ви прибули сюди після стількох стрибків. Але не забувайте, що тут ви отримали справжню незалежність. Але те, що називається незалежністю світ, навпаки сковує вашу поведінку. Ви виявите, що є велика різниця між способом життя жителів сіл, міст і адівасі (перші поселенці).

Ви не можете просто танцювати чи співати у місті, бо на кожному майдані стоїть поліцейський. Якщо ви заглянете у села, то виявите незалежність селян, а на територіях адівасі-племен ви побачите, що вони просто танцюють  під світлом місяця та зірок.

Ви втратили свою свободу на природність. Втративши свою звичайну поведінку, ви стали жертвою безпорядку. Все ваше життя стало безпорядком. Справжнє життя було втрачене.

Самадхі (надсвідомість) – це особистий світ для справжнього життя. Дхьяна (медитація) – це поле діяльності, а йога – процес, який дозволяє вести природнє життя.

Немає межі і немає кінця можливостям. Люди, ідіть вперед! Поки ви не підете вперед, відкинувши покров неприродності, доти ви нічого не зможете зробити.

Якщо ви першою ціллю поставите зустріч з вищою душею, то вона сама попрямує до вас. Заради такої зустрічі ви вже так багато пройшли у свої чисельних життях. Не витрачайте даремно і це життя. Таке повинно трапитися в цьому житті. Впишіть своє ім'я в історію людства. Творіть свою власну історію та особистість. Історія чекає серед вас того, то став би корисним людству, хто став би вказівником, дороговказом для решти. Всередині вас повинна трапитися внутрішня революція, внутрішній імпульс, який подіє на тисячі та мільйони людей.

Я ввесь час молюся, щоб ви стали першовідкривачами духовного шляху для мільйонів людей. Тисячам людям потрібно отримати власну благодать та надати світу новий вимір. Щоб кинути виклик матеріалізму вам прийдеться сильно просунутися вперед. Життя не покликане  бути скороминущою випадковістю.

Це життя не призначене для себе чи для того, щоб підглядати за чужим життям. Воно не призначене і для того, щоб порівнювати як живемо ми самі та решта. І воно також не для проведення часу в сексуальних утіхах, не для насолоди розуму та тіла. Це життя призначене для руху шляхом пробудження духовності, щоб стати духовним мостом для мільйонів людей.

Тому справжнім бути просто необхідно. Справжнє – це сахаджа-йога, і вона знайомить вас з істиною життя. Сахаджа-йога пробуджує енергію. І це шлях до вищої душі. Вона веде до Господа. Але все відбудеться лише після того, як ви самі зробите перший крок. Вам запрошують рухатися. Прийміть запрошення та відчиніть двері. Душа чекає від вас, щоб ви йшли до вищого. Вона стоїть за дверима та стукає. Підіть і відкрийте двері. Люди, знайдіть сою суть, відкрийте свій центр.

Люди, я бачу, що ви можете зробити цю роботу. Можете, якщо зупинитеся. Змініть своє відношення, вийдіть за рамки чоловічого чи жіночого тіла. Переверште матерію. Вам потрібно піднятися над буденним умом. А також злетіти над поверхнею чоловічого чи нічого розуму. Бо за всім цим – цілий Всесвіт. Буття всього, розум та ум, зо за межами Всесвіту, теж там. Це справжнє само діяння, самопізнання. Відчиніть ці двері.

Люди, станьте ядром еволюції своєї душі та трудіться на благо мільйонів людей. На землі Індії вам личить зіграти велику роль. Відправляйтеся на шлях розрізнення. Не вважайте себе слабким. Ви – це резервна сила цієї країни. На цій землі є ті, хто потребують вас.

Ви не помічали, з якою надією, любов'ю та вірою вони заглядають вам в очі? Деякі з вас – промені надії Індії. Світло цих променів просочує небо, гілки, листя.

Можливо народ Індії і пішов не тією дорогою, але він як і раніше пам’ятає великі справи пурушоттами Рами та йогешварі Крішни. Сьогодні як і раніше з вуст індійців не сходить Рамаяна та Гіта. Можливо люди і стали норовливими, але їхній ум все одно сяє. Люди цієї землі як і раніше впізнають Махавіру. Можливо і є деякі відхилення в Санатані-Дхармі, але Шанкарачар’я незабутий.

Ви чуєте відгомони тих висловів, що досі звучать в просторі. Можливо людина й заблукала, але небо як і раніше надіється на повернення її величі, бо так записано. Воно чекає вас. Потрібно повернутися у свій дім, ставши такою людиною. Небо знає, що ви були народжені для цього, але щось заважає.

Вже давно та щиро молюся небу, щоб в умах мільйонів людей почався процес самопізнання. Коли ж спалахне іскра та трапиться вибух?! Я шлю могутні мантри-послання повітрям. Ними я намагаюся відкрити ваші лотосові серця. Святою водою мені хочеться окропити ваші пупкові центри і про, пробудивши їх, поширити всім Всесвітом. Ви добре захищене багатство цієї землі. Так багато людей, кого слід пробудити. Але пробудження самого себе (своєї суті) важливіше і це необхідно для людства в цілому. Я бажаю вас запалити свої ліхтарі та поділитися світлом з погаслими лампами – з людьми всього світу, які вас зачекалися. Вам би стати подібним вогню ночі Діпавалі, що підпалює тисячі й тисячі ліхтариків.

Вам потрібно стати таким. В будь-якій стороні, в будь-якому напрямку вас чекають. Тільки зламайте свої обмеження. Розплющте свої очі ширше, перестаньте бачити тільки те, що перед носом. Розбийте свою «особистість». Вийдіть за межі того Всесвіту, в якому ви зараз існуєте. Любіть та будьте коханими, але не ставайте подібними річці, у якої є береги з печалей та радощів. Адже це стане причиною нового щастя та горя. Воно прийме форму приливу та відливу. Тому будьте краще нескінченим океаном любові, безмежним, нескінченної глибини.

Глава 24. Шива та Шакті

Понеділок, 12 квітня 2021 16:14

Махашакті  (велика сила) – це та, яку називають основною чи кореневою енергією. Інше її ім'я – Кундаліні. Вона може бути проявлення чи не проявлена. Форма Махашакті може постати в образі вічного сіяння чи в образі чітти (усвідомлення).

Сатья є чітта, а чітта є сатья. Нейтральна, благодатна, незалежна. Це форма задоволення для всі душ. Вона дарує насолоду, адже вона Сат-Чіт-Ананда (істина-знання-блаженство). На вигляд – чітта, а на смак – насолода. Всередині неї немає не проявленої істини (сатьї), бо вона сама і є чітта (знання). Вона знаходиться по той бік думки, але при цьому проявляється сама із себе, і від того благодатна. Вона поза суджень, але само проявлена, а тому самодостатня.

Особливість даної суперсили в тому, що вона проявляється в самій собі, і сама ж відчуває благодать власної суті. Ця основна сила по природі є індикатором знання, сили та дії, і вона унікальна. Будучи коренем всього, вона може створювати все решта з власного буття. Вона подібна сталі, але водночас може бути ніжною та чуттєвою. Вона нерухома, але може рухатися.

Махашакті – це двері до об'єднання протилежностей, подібно вічності. Вона активна, але також присутня у бездіяльності. З одного боку вона дуже далека, а з іншого, будучи всюдисущою, дуже близька. Володіючи формою, вона зовсім неформна. Вона звук і тиша, вічне та минуще.

Це життя світу. Перебуваючи у своїй власній формі, вона водночас втілюється в незчисленних образах і станах. Залишаючись в таємниці, вона не є таємницею. Виставляючи себе на огляд, вона залишається прихованою. Все знання вона містить в самій собі (за допомогою власного знання, вона стискає себе). Ось чому при розширені енергії вона виступає з’єднувальним мостом. З одного боку сила знаходить в неї прилисток, а з іншої, вона сама – це розділене існування сили.

Проявлення суперсили Тріпурі (трьох світів) виражається у великому світлі. Справи світу видні в мудрості, поведінці та по його вчинкам. Така гра Махашакті Уллаши (розпускання) і вона негайно перетвориться в Махамайю.

Вона – одна, але містить багато сил. Велич цієї сили в тому, що, будучи єдиною, вона проявляє себе в різних формах. В повсякденному житті ви знаєте електрику і бачите, як вона по-різному використовується в різних сферах діяльності. Сонце одне на всю Сонячну Систему, але видно, що його світло поширюється в різних формах.

З Пуран та коментарів Бхагавати ви знаєте історію про Шиву та Шакті, Брахму та Сарасваті, а також про Вішну та Лакшмі. В божественних іграх між їхніми формами немає різниці. Шива та Шакті – двоє, які є одне і те ж. обидва – найвеличніші, але один Парам (всевишній), а інша – Парама (всевишня). Без Шакті Шива безпристрасний та бездіяльний. Нерухомий він ніби мертве тіло. Без прояву Шиви Шакті не в змозі породити потомство (маніфестувати).

Вони перебувають у формі чітти (свідомості), будучи однаковими. Один не може жити без іншого. В стані чітти немає розділення статей. У Шиви і Шакті немає статевих органів, але вони проявляються в такому образі. Не дивлячись на те, що вони проявили себе в статевих органах, у них самих їх немає.

Кінцевий результат Шиви у власній формі – п’ять елементів. Кінцевий результат Шакті перебуває у формі розуму та іншого. Це не визначається залежністю від часу та простору, форми та іншого. Це безперервно. Таким чином  (будучи одночасно Шивою і Шакті) неподільна душа перебуває в цьому стані всепроникаючого буття та уособленої незалежності. Це є сама душа, але она відома як форма всесвітньої душі, вішватми.

Обидва вони природні та реальні. Поняття неподільності форми Пуруши та Пракриті взяте як відображення єдності Шиви та Шакті. Але з точки зору світу Шива постає як неактивний свідок.

Частина подорожі поза життям (ненародженого стану) завжди супроводжує п’ять представлень (дій). Деякі з них позначаються Шивою чи Шивані, Брахмою чи Сарасваті та Вішну чи Лакшмі. Вони повні, також, як пусті; між ними немає відмінностей. Вони є одне, і вони безкінечні, і враховуючи сою безкінечність єдині. Нічого іншого не існує. Коли немає іншого, немає ніякої різниці між одним і безкінечним. З одного боку це вішварупа (всесвітня форма), Шива, а з іншого – всесвітня сила Шакті. В одному моменті їх двоє. Вони є неподільне, всевишнє, яке сприймається незчисленними способами, чисте усвідомлення, проявлене у вигляді вищої благосні.

В стані, коли свідомість стискається (розділяючи себе на багато форм) з одного боку видно ідею та сприйняття, а з іншого – тільки неподільне світло.  Обох випадках присутнє тяжіння. Вони досконалі самі по собі. Тотальність всього є Шива. Він єдиний сприймає всякий рух минулого, теперішнього та майбутнього, через це його називають Вішванатхом (господарем всього). Коли приходить вищий стан (усвідомлення себе всім), Шива не стає всесвітнім Шивою, бо проєкція всього Всесвіту і так живе всередині нього. Це правда, що в найвищому стані більше не залишається Всесвіту, але Всесвіт завжди існує всередині нього. Це теж правда. Хоча в такому незворушнім стані немає занепокоєння (недосконалості), але воно саме породжує хвилювання (недосконалість). Воно одночасно і з ним і без нього.

Нічого не існує за межами великої сили. Ця Махашакті названа мудрецями Адвайта-Шивою чи всевишнім Шивою. Мовою тих, хто поклоняється, вона зветься Парамашакті, суперсилою, а також Адвайта-шакті (неподільною силою). Обидва – показники одного неподільного буття.

Таке представлення – спосіб показати одночасне існування та не існування. Буття є сприймаючим (сприймає саме себе), його природа є одночасно й існування і не існування. Сприймаюче, що приховується під покровом існування, саме є суттю буття. Сприймаючий та сприймаюче – одне і те ж.  Параматма (вища душа), прамейя  (об’єкт пізнання), прамана (сенс і ціль пізнання) – це ідея сприйняття буття, яка відображає одночасно співіснування трьох форм Всесвіту. Активний бік Махашакті є творіння. Це пробудження сили, наполовину сплячої всередині тіла. Це підняття і спускання енергії до Шумеру і назад, до основи.

Всередині вказаного великого існування зажди перебуває інше велике існування (тобто Шива всередині Шакті), і, будучи зовсім від нього незалежним, воно проявляє себе в п’яти видах дій. Душа творить, завжди залишаючись сама в собі. Вона проявляє свою власну форму в численних всесвітніх формах. Скорочуючи себе, вона породжує багато інших форм;таким чином, покидаючи власну первинну форму, вона водночас продовжує існувати у вигляді пустоти чи нерозрізнення.

Вона є одночасно виконавцем і свідком п’яти видів дії. Це сила щоденних ритуалів, це Кундаліні, це Шива.

Душа  є і режисером,і актором, і ляльководом на сцені Всесвіту. Це все те, що відбувається. Не дивлячись на участь у всіх активностях, сама вона знаходиться в напівсплячому стані. Будучи виконавцем будь-якої дії, сама вона нічого не робить. Серед всіх насолод вона найвища насолода, а такоє найвища жертва. Це і потік життєвої енергії, і його стискання. Пізнати її існування неможливо ні зсередини, ні ззовні. Це за межами можливостей органів відчутті і розуміння розуму. Вона сама може увійти в розум – тоді це великий стан. Вміщаючи в собі все буття, іона разом може ввійти у всі органи.

Безпечно велика енергія представляється нам як Брахма, Параматма і Бог. Вона ж постає в образі Божественної Матері і поводиться по материнські. Вона Шрімата, яка перебуває як апара (безмежність). У формі пари (величі) вона є точкою в центрі трикутника (в янтрах). В його нижній вершині вона проявляється у вигляді апари, а у верхній стороні – у вигляді правіти (наділеній знаннями). Це душа, тілом якої є увесь Всесвіт. В її існуванні немає різниці між тілом і душею. Це нескінченний достаток.

П’ять видів дій – її складові. Її можливості незчисленні. Все окремо, але все єдине. Вона не тільки є прилистком всі можливих сил та енергій, але, будучи їхньою хазяйкою, вона зачаровує і сплітає їх між собою. В такі моменти Шива (свідомість-спостерігач) полонений їхньої гри. Але коли він проявляється в образі Шиви, то всі ці сили (енергії) починають віддано служити йому. Вони – герої містичної сили Махамайї, яка проявляється в різних формах. З того моменту вони починають працювати в ім'я звільнення від кайданів світу.

В процесі стискання та творіння це обертається сценою для Махамайї. Відокремившись від своєї первинної суті, вона у формі дживи здійснює подорож у світі. Коли гра дживи закінчується, душа повертається до своєї справжньої форми. У всьому цьому залишається особливе проявлення чарівної сили Махамайї, яка допомагає і творить свою роботу, поки її частина подорожує як джива.

В той момент, коли Парашакті стискається, генеруються атоми душі. Одночасно вона залучає всі властиві їй сили для завершення необхідної роботи. Коли наближається той самий момент пробудження енергії Пари, тоді всі супутні сили об’єднуються і працюють в єдиному пориві.

Під час створення Всесвіту, коли ми набуваємо форми дживи, це відбувається внаслідок того, що частина сили в момент скорочення відокремлюється від самої себе. Так створюються всесвіти. В той час форма сприймаючого і сприйняття здається роздільною і поступово вони стають добре відмінними. Це є повне «ахам», тобто «відчуття Я» існування Махашакті, і воно поширюється далі як ахам (Я) і єдам (Це). Все це створює впевненість, що є «моє» і «його». Увесь сіт представлений у формі едама (цього чи не-я), і перетворюється у сприймаючу матерію, яка обволікає собою увесь ахам (Я). від цього первинна повнота стає ненаповненою і сама стає сприймаючою. Ця частина едема теж генерується з ахаму, і в цьому полягає причина первинного скорочення.

В самій душі створюється відчуття відсутності душі, і таким чином змінюється вся її поведінка (сприйняття). Відчуття своєї суті підміняється відчуттям бездушності (що всередині мене немає нічого), і коли це глибоко укорінюється, тоді істинне «Я» стає слугою. Це відчувається, ніби відчуття себе (своєї душі) занурили б у відчуття бездушності, так щоб воно повністю його закрило. Схоже на те, як Сонце ховається, коли небо затягнене хмарами.

Коли відбувається подібне, то на Махамайю, що приходить, нашаровується мутна ілюзія. Її сходження – поступовий і непомітний процес, після повного завершення якого вибудовується робоче тіло Майї і воно проявляється у фізичному тілі. Просування активності Махамайї за допомогою сну проходить шлях від пробудженого стану до наполовину сплячого. Махамайї у своєму спусканні до фізичного тіла проходить шлях від пробудженого стану до наполовину сплячого.

У королівстві ж Майї, ілюзії, видно зворотний рух. Пронизуючи сни, вона з напівсонного стану активується до повного пробудження. Це є причиною подорожі у світі. Таким чином, коли настає час повернення (до джерела), тоді в тілі Маїй всі активовані всередині дживи вищі духовні сили переходять з не сплячого стану в напівсонний, і той напівсонний стан і є астральний світ, а також астральне тіло.

Проникненням в стан астралу відкривається вхід у великий астрал. Дія Майї чи ілюзії покриває також і стан астралу, а коли джива рухається вгору до великої ілюзії, відбувається її велике пробудження. В той момент пробуджений сон визволяє зі сплячого стану, і, пройшовши через напівпробуджений стан, здійснює свою подорож до третього, яке знаходиться за межами стану турійї. Почавши свій шлях з королівства ілюзії і увійшовши в царство Махамайї, великої ілюзії, воно наповнюється достатком, але після перевершує і її.

Чотири форми проявленя Кундаліні відомі як пара, пашанті, мадхьяма і вайкхарі (божественна, енергетична, тонка, груба). Частинки ілюзії поширюються скрізь і утворюють знання про хороше, погане і найгірше. Всередині у формі насіння залишаються тоні форми мови та інтелекту, які ми називаємо «надою», звуком. Це ж називається само світінням і присутнє в напівсонному стані (сні зі сновидіннями). В різних пурушах вона різна. Вона перебуває в безчуттєвому стані, а також у формі дії.

Описана форма Кундаліні відома як пара (велична) чи пара-кундаліні. Вірно також і те, що це шабда-Браман (Слово Боже), сонячний світ. Повною мірою відчувши це знання, можна отримати сонячний світ, і покинувши обертаюче колеса сансари; іншими словами, поки з душі не зчищений шар муті, буття Шиви у дживі не проявляється, а відповідно не може пробудитися знання про розрізнення.

У великої сили Махашакті є чотири форми. В розмовній мові вони відомі як енергії кхечарі, гочарі, дікчарі та мунчарі (не подвійність, тонкі енергії відчуттів, зовнішні органи відчуттів, мислення), (бхучарі - відчутне). Суперсила Дхагадамба (мати світу) стає Вамешварі (прекрасною, яка підтримує Всесвіт) і, розділяючись на чотири вказані форми, робить сою справу. В нероздільному стані вона відома в образі прамати (творець мудрості, всевишня Матір). Вона проявляється в чудних формах по цей і по той бік органів відчуттів, а також в стані «премайя» (любов).

Коли кхечарі проявляється в образі сили, це називається «праматрутва»  (знання). Це форма Вамешварі Кундаліні. Над вищою реальністю вона покриває свій ефірний характер «кечарі-чакрою» і заспокоюється в основі пари чи небуття. Всі породжені нею ілюзорні пастки об’єднуються у вигляді «панчабути» (п’яти елементів) чи «панча-канчукі» (п’яти оболонок, таттв) і активуються в кечарі-чакрі. Її головна ціль – об'єднати п’ять природно-існуючих складових душі, які сприймаються у вигляді елементів. Природа п’яти елементів душі: ((сарвакартутва + сарваджнятва – (нітьятва + атмакаматва)), які означають, що з єдності незалежності і всезнання виключається повсякденність і самість (его). Такий стан також вважається можливістю набути знання (чітту). Коли душа проявляє свою істинну природу, вона стає вищою душею.

Я душа (аз есмь дух), і кожен з вас – теж. Увесь світ – також душа, але у своїй формі проявлений як відносини і всезнання. Ось чому люди говорять про Раму, Крішну, Будду, Махавіру, Ісуса, Мухаммеда, Шанкарачар’ю, Нанака, Кабіра і Мірабаю. Вони слідують за ними, щоб вияснити, коли вони є. Люди міркують про благодаті своїх вчителів, бо своєю чергою самі не досягнули стану власного буття. Вони не усвідомили свою суть. Можливо факт, що подібне їхнє  уявлення про «ахам», «Я» та інше просто хоче продовжити своє існування і тому подає їм знання у вигляді слів та аргументів. Але це не проявить Істинну, бо засноване на вічарах, думка.

Таким чином набожні люди надають проявленням душі образи Вішну, Рами, Крішни і Чайтаньї. Освічені люди намагаються дати їм свою інтерпретацію. Садхакі та йоги називають її іпостасями Шиви. Наша душа подібна Шиві, чи вищій душі, і вона здатна на рух в чідакаші (просторі сідомості). Але під дією тваринної природи в цій кечарі-чакрі она стає союзом паріміти та прамати (обмеженого і необмеженого). Вища душа спочиває в чідакаші в стані небуття.

Після того, як джива силою їхньої волі отримує нову якість, вона використовує кхечарі-чакру (єдине коло), щоб стати «мітра праматою» (всевишнім другом своїх нових творінь). Так вона проявляється у багатьох діячах, менш розумних, недовговічних, обмежених, які розширяють місця свого мешкання, і постійно прагнуть до насолоди. Природа поклоніння гочарі (п’яти елементам тонких органів відчуттів) ховається всередині. В гочарі-чакрі стирається природне розрізнення душі, байдужість, саме відношення до байдужості, нерозрізнені альтернативи, форми вищої істини та інше. Божества веда-нішчая (точність знання), веда-абхіджняна (знання з першоджерела) і веда-вікальпа (сприйняття знання), яке спочиває всередині тла, йменується гочарі-чакрою. Енергія діє з обох її сторін і надихає на подвиги. Всередині гочарі-чакри й проявляється внутрішнє тонке тіло. В такому стані всі внутрішні органи відчуттів стають однаково неважливими, залишаючи між собою тільки принципові відмінності. Це другий стан Парамешварі Махамайї.

Дікчарі володарює над небесами. Її природа зв’язана з роботою зовнішніх органів відчуттів. На цьому етапі чакра дікчарі покриває увесь сенс єдиного неподільного духовного знання і створює розділене і логічне знання. Всі зовнішні божественні чакри – це дікчарі-чакра, яку також можна назвати четвертим станом Вамешварі – субстанцією бхучарі (того, то відчуває). З бхучарі чакра закриває сою власну божественну форму. Завдяки цьому утворюється клас «премайя» (любов). Всі перераховані чакри очаровують (живлять) тваринне начало. Коли душа доростає чи досягає земель Шиви, тоді вона приймає прихисток в дії сили кхечарі, небесної неподільності, і запускає активність душі на повну, шляхом вирощування неподільної чід гаганчарі гочарі в образі бхучарі. Всеохоплюючою мудрістю бхучарі освітлює премайю.

Всі вказані енергії пробуджуються і діють на полі самарасьї (єдиного смаку), а також в тому вигляді на полі Шиви і на землі мешкання дживи. Цими енергіями набувається знання і можливість стискання дживи, а також пізнання Шиви. Там, в дживі, вирощується сила розділення. Стан неподільного розрізнення Шиви знаходиться всередині. Тому джива набуває здатність розрізняти світло, звук, смак, дотик і запах. Це розділення стає причиною не розрізнення (себе самої).

В цьому особливому стані з тієї ж причини розділення, з різних сторін здійснюються різні дії, і так утворюється багато подвигів енергії. Енергія пара-кундаліні – це форма Шиви, і вона ніколи від нього не відокремлюється. Це означає, що між тілом і енергією Шиви немає різниці. Пара-Кундаліні неподільна, як повітря і небо. Хоча вона неподільна, але знаходить відпочинок тільки, коли Шива засіяв, - тоді сила усвідомлення (чітти) сяє у своїй власній формі. В такому стані немає місця процесам створення і руйнування. Там немає активності Шиви чи Шакті, бо цей стан тотального спокою. Але коли Шива чи Шакті починають прагнути один одного, тоді це називається подвійністю. В такому стані Шива зливається з Шакті, а Шакті – з Шивою. Вона обидва зливаються в єдине, і таке єднання називається антологією.

Антологія (союз) – це сила благодаті. Інше її ім'я «Сваданда» (свадхана – прагнення до пізнання, своя природа).  Між розумуванням та усвідомленням  існує різниця. Їхнє додавання являє силу благодаті, звідки відбувається проявлення. Тут проростає сила бажання, завдяки якій створюється увесь Всесвіт. Образ Шиви стає енергією для всієї форми Всесвіту. Будучи розділеними, тут обидві форми злиті воєдино, покриваючи увесь Всесвіт і перевершуючи її. Закінчена різниця між ними. Шива став Шакті, а Шакті стала Шивою. Цей подвійний стан продовжується, а центр її сили росте і приймає потрійну форму. Після цього він перетворюється в чотири види енергії, які утворюють силові центри: восьмий, дев’ятий, десятий і дванадцятий.

Якщо зануритися глибше, то ця Шакті прийде у вигляді свідомості, блаженства, бажання, мудрості та дії. Ця особливо проявлена душа не розділена у часі та просторі. Ось чому це вічне: Бог всюдисущий і не має визначеної форми. Сіяння, що з нього йде – це сила чітти. Подібне чудо – особлива сила благодаті і його волі. Образ гніву – це його сила мудрості, а прийняття – сила дії. Ці п’ять сил носять імена: чітта шакті, ананда шакті, іччха шакті, джняна шакті та крійя шакті (сила усвідомлення, блаженства, волі, мудрості та дії). Вони зображуються в образі п’ятиликого Шиви. З цієї точки зору чітта та ананда називаються сварупою-шакті (силою у власному вигляді).

Вища душа єдина, незадіяна та наповнена благодаттю. Це особлива форма нашої власної душі (нас). З цього моменту відчувається, що все проявлення і переживання знаходиться всередині чідатми. Цього не існує зовні (поза нею), бо нічого не може бути, крім чідатми. Після цього розчиняються воля, мудрість і сила дії.

Будучи в неподільному стані, вся матерія не має відмінностей і тому вищевказані сили не видно чітко. Вони проявляють себе поступово, дотикаючись до вже розділеної матерії. Коли приходить паравастха, тодв власна природа повністю проявляється у формі цільного «Я» (ахам), і «цього» (едам). Оча в стані паравастхі (розчинення) немає ніяких ступенів і взагалі не існує якось окремої матерії, а проте подібна форма проявлення залишається завжди. Це ґрунтується на тому, що тут поки в найтоншій формі ще залишається сила волі (наміру). Тут це неподільно, тому що цілісне ц є енергією самарасьї (єдиного смаку). Дана самарасья – це енергія самарасьї самого Шиви чи проявлення Кундаліні.

Поки триває паравастха, доти енергії не поділені (не існують роздільно) і не видно ніяких етапів (стадій). У цих енергій існує багато каналів. Деякі досвідчені люди (люди практики), кому не вдалося дати їм вихід, говорять, що різні стадії зберігаються навіть в паравастхі в найтоншій формі, даючи себе відчути як енергії. Якщо вони приймають існування енергій в пульсуючому вигляді, тоді можливість існування різних стадій зростає.

Але в стані шиватви (космічної свідомості) подібних пульсацій (вібрацій) не залишається. У всякої дії у світі є своя причина, і тому там існує час. Але в діях іншого світу ніяких ступенів немає. Час лише розділений в майя-таттві, але коли людина перевершує її, то ніякого ділення часу не існує.

У свідомості (чітті) генеруються різні види діянь, які називаються бажаннями. При особливих обставинах переживання пульсації тонкого ділення часу відчувається в районі серця. Це трапляється з причини дроблення п’яти видів дій п’ятьма основними елементами. Це відомо як божественна милість чи відчуття вищої душі. Воно активується, хоча душа і вища душа зажди перебуває в стані блаженства у своїй власній формі.

Але коли воно у своїй власній формі збирається пролитися назовні, тоді генерується задоволення чи благодать як хімічний процес у фізичному тілі. Таким чином сучасна наука говорить, що все є хімія. Муні-основоположники, які живи в минулі часи описували її як воду.

Глава 23. Пекучий біль

Понеділок, 05 квітня 2021 18:37

Вищий дух не має форми, всюдисущий та присутній в кожній частинці. У нього немає форми ні у свідомому, ні в несвідомому станах. Він унікальний, неповторний, і в неформному стані знаходиться за межами Всесвіту. Для пробудження сили необхідне тіло. Ніяка дія неможлива поза зв’язком з тілом, а без дії сили немає можливості зустріти Всевишнього.

Стан свідка переживається тільки при наявності тіла. У відесі, безтілесності, таке неможливо. При пробудженні крійї  тіло стає провідником стану свідка. Без тіла можливий стан спостерігача чи оточуючого. Коли є ілюзія, тоді джива залишається зв’язаною з садханою, а тому відчуття свідка не розвивається.

Джива пов’язана з сердечним простором багатьма зв’язками, і через невігластво вона потрапляє в оману, стаючи частиною тіла. Джива не усвідомлює свою відмінність від нього. Коли зростає ототожнення з тілом, з'являється практичне знання, «Савіджняна» (знання про все).

Коли душа забуває, хто вона, утворюється злиття з тілесними органами відчуттів, і через причину такого союзу в самому корені здібності розрізнення виникає зовнішній світ. Але коли простір серця очищується і робиться прозорим, присутність душі стає відчутним. В такому стані більше не залишається думок про ототожнення з тілом. Тоді відчуття не прив’язаності душі та усвідомлення себе свідком зростає.  Цьому стані тілесній гордині немає більше місця. Таким чином досягається стан свідка. Це є стан знання та сили дії, який також є головною передумовою до пробудження Махамандалешварі Кундаліні. І звідси може бути зроблене сходження до нірвікальпа-самадхі. Нірвікальпа-самадхі поглинає тіло.

Махамандалешварі – це Шакті Махамайї. Без прояву цієї сили істинний стан свідомості свідка не прийде. Це чітта шакті Махамайї, яка називається знанням, шакті та силою дії. З одного боку – це подібна атому джива, а з іншого вона називається формою Бога. Шакті та Шива означають буття Душі та Бога.

Чітта – одночасно і частинка і природна субстанція. Навіть якщо ілюзія перестає існувати, стан свідка продовжується в Брахмані. Але якщо цього не трапляється, то інших шляхів проникнути у форму Брахмана немає. Чітта – це атомна сила знання (свідомості), яка будучи первинною душею, є частинкою знання у формі енергії. Цей стан – відчуття свідка. З усвідомленням стану спостерігача, якщо розвивається сила діянь, то чітта проявляється у вигляді атомної звільненої пуруши, чи як частинка Вищої Душі і залишається єдина з серцем.

 Це належить тілу. Задача звільненої душі – проникнути у світ. Але переш за все духовному практику необхідно проникнути у власне тіло. Занурення у власне тіло і означає занурення у світ. Свідомість тіла і того, хто насолоджується, - це не свідок. Він не може зануритися в тіло: він скований та обмежений.

У позбавленій гордині свідомості є зв'язок з тілом, і частинка Параматми, будучи свідком, сидить в пустоті тіла, відомій також як простір серця.

Сила дій (крій) – корінь відданого служіння. Повноцінний розвиток сили крійї і означає пробудження Кундаліні. Її пробудження – це остання ступінь у відданому служінні. Відданість – це йога. І вона зберігається в таємниці від всієї решти шляхів. В такій йозі приховані природні акти створення та розділення.

В йозі присутні дві сутності одного роду. Одна з них – це вільна свідомість (пуруша), з якої походить елегій дії. Друга складова – Вища Душа, яку ця розвинута з часом енергія досягає і де закінчується. Перша пуруша – вільна пуруша, і вона є дживатма. Друга пуруша – Парамапуруша, Вища душа. Йогою називається союз між дживатмою та Параматмою. Повна йога чи «Пурна йога» - це об'єднання з Параматмою. Через це вирощування шакті силою дій – важлива складова йоги. Серед всіх йог першою йде Крійя-Йога. Сааджа-Йога, Джняна-Йога, Бхакті-Йога, Хатха-Йога та інші – це різні види йоги. Крім цих існують також багато назв, придуманих філософами та інтелігентами.

Творення життя – це йога, і йога також присутня в його руйнуванні. Розвиток життя – це теж йога, і без неї не може бути ні потоку, ні побудови. Сила крій веде далеко вперед, а йога укріплює основу. Сенс отримання стану йоги – це пробудження образу Параматми. В крій все єдине. Союз свідомого і несвідомого – це йога. Це наука руху.

В бажані є єдність. Це причина розвитку сили та думки.  В мудрості теж є єдність. Причиною мудрості є єднання ума та сили. В русі необхідний союз сили та тіла. Це теж йога, наука дій.

Знання, бажання та дія (джняна, іччха і крійя) складають єдність зверху та внизу Всесвіту. Всесвітнє тіло працює під контролем цих процесів. Тіло людини також приходить та йде від впливом сил бажання, знання та дії. Їх можна назвати вашим шляхом між верхом та низом.

Кундаліні – це мати, яка дає народження всім крійям. В цьому процесі приховані шляхи пробудження. Цей шлях приховує в собі всі основні етапи пробудження Махамайї з кутасті. Це йога, але не наука про рух. Вона йде перед шляхом світла. Світло приходить з Сонячної Системи. Енергосистема, що приходить в дію, активуючи тіло Всесвіту, - велика наука. Адже це життя всього і вся. Не думайте, що йога є лише розвагою, призваною збуджувати відповідальні за насолоду нервові закінчення тіла, заради задоволення людського розуму. Йога – це і концепція, а також і все життя. За допомогою йоги вибудовується тіло. Йога веде вас в подорож від подвійності до єдності, і вона ж єдність ділить на два. Йога – це велика наука для живого світу. Це провідник любові в цьому світі.

Йога – це пошук. Коли вона застосовується до людини, то робить тіло підходящим для цього світу. Вибудуйте його, бо це тіло – інструмент дії, бажання та знань про те, як досягнути цілі. Дія – це причина дії, звільнення та подорож життя до своєї цілі.  Дії є взаємодія. Сі бажання, думки та відчуття залишаються поза цього. Робота – поклоніння. Робота напрямляє життя. Якщо діяльність стає на шляху йоги, вона оздоровлює тіло і напрямляє до істини. Якщо йога пов’язана з йямою та нійямою, вона робить шлях життя великим.

Коли в діяльності залучається йога, храм тіла покидають хвороби, і він повертається обличчям до безсмертя. Шлях пратьяхара-карма-йоги (злиття при дії та відреченні)  очищує внутрішні органи, роблячи їх прозорими. Якщо джива здійснює шлях дхарана-карма-йоги (злиття при концентрації), тоді її стопи омивають всі ріддхи та сіддхи. Якщо дія відбувається на внутрішньому дворі дхьяни (медитації), тоді терпляча джива завершує свій шлях і звільняється. Вона стає парамапурушою, досконалою людиною.

Вона входить в самадхі тим же шляхом, яким рухається Махамайя після свого пробудження, щоб зустрітися з парамапурушою. Йога – це Махайога (велика єдність), тобто така подорож, яка робить можливим усвідомлення своєї суті, дарує нірвану, показує істину, влаштовує зустріч з брахманандою, а також перетворює людське тіло у всесвітнє.

За допомогою людського тіла така йога відправляється у внутрішню подорож. З різних вимірів вона дивиться на положення і стан тіла, розкриваючи таємниці його центрів. Така йога в тонкій формі відкриває всі двері внутрішніх центрів тіла, в які зробити свій внесок багато вчинків минулих народжень. Джива здійснює свою подорож, користуючись колісницею людського тіла; в цій подорожі немає можливості зрозуміти те, що відбувається, користуючись людським розумом. Люди забувають про це через прив’язаність до свого тіла та світу.

Проявляються засоби життєвої сили, що чудесним чином таїлися в тілі, світі та прані. У чідатми є своя власна сила «анайяїні» (та, що на місці), а також божественна сила, яка нагадує про свої обов’язки.

Поки триває подорож життя, і поки джива не пізнала саму себе, енергія не пробудженої Махамайї працює у формі прани, апани та самани в стані неспання, сну та глибокого сну. Ці основні сили очаровують душу за допомогою тіла, прани і всього життєвого шляху.

Так влаштований світ. Те, що відбувається там, настільки привабливе, що джива в ньому залишається. Але інколи садхака, який підпав від дію прани і апани, повертається до своєї подібній Шиві душі і змінює свій шлях. І тоді він стає мандрівником на дорозі сушумни, що розміщується всередині Шакті і називається «уданою». Ця удана рухається вгору.

Коди сходження вгору закінчується, вона перетворюється в силу дхьяни (медитації). Медитація охоплює все тіло і увесь всесвіт. Це шлях сходження Кундаліні. Спочатку вона, спускаючись шляхом, втягується у створення цього тіла з п’яти елементів у формі п’яти пран. Вона поширюється на все тіло і на тіло всього світу. Нею створюються енергії різних вимірів. За допомогою тих сил вона покидає людське тіло та тіло світу, а після проходу через кутасту, засинає в кунді, приймаючи свою власну форму. Якщо на цьому шляху йог змінює напрям руху потоків прани (висхідного вітру), апани (низхідного вітру) і самани, надавши їм форму удани (вітру, який виводить з тіла) і проклавши її шлях через сушумну, тоді він стає повністю вільним від «канда дехі атми бхави» (тілесної оболонки існування душі) та отримує ширшу форму.

Ці три стани: неспання, сон зі сновидіннями і сон без сновидінь – є центрами зовнішнього руху життя дживи. Четвертою та п’ятою ступенями є стани чідананди (нескінченого усвідомлення, блаженства). Вони також інколи іменуються «турією» і тим, що за турією відповідно. Такі ступені отримання волі від життя, так відбувається звільнення душі від зовнішніх причин і напряму її у внутрішню подорож.

Пробудження подібних станів можуть відбуватися під час перебування в тілі. Прана та апана протилежні одна одній. Самана – це стан, коли прана та апана врівноважені. Коли протиборчі сили врівноважені, тоді низхідний чідагні (вогонь мудрості) спрямовується вгору та палає.

Коли ці, суперечливі сили, які рухомі протиборством, заспокоюються, канали іда та пін гала перекриваються, і раптово зупиняється дихання. Коли дихання заспокоюється, пекуча чідагні спрямовується вгору по каналу сушумни. Вона стрімко піднімається висхідним шляхом. Вона піднімається від підніжжя до самого верху, до вершини Шумеру.

Після подорожі до цієї точки Шакті дарує дживі сіддхи, і всі вони обертаються навколо її.

Енергія пробуджує всі центри та знищує закладені в них звички. А також спалює їхнє насіння. Йоги здатні залишати тіло  пронизуючи силою сою брахмарандхру, можуть виходити за межі Всесвіту.

Такі умови поширення дживи, також як і її повернення у попередній стан. Вона може стати адітьєю (безстрашною) і світлою. Якщо якийсь садхака спочатку виконує удійяну-крійю та приникає  брахмарандхру, а потім здійснює свій шлях дій, залишаючись в стані турії, тоді цей процес пробудження може трапитися під час його смерті, коли вже не залишиться ніякої тілесної свідомості. В такому стані не має значення, зберігати тіло чи ні, оскільки вже немає різниці між цим.

Глава 22. Садхака і йога

Понеділок, 29 березня 2021 19:31

Чакри – це життєвий кругообіг. Вони обертаються навколо самих себе, центруючи енергію. Немає таких видів частинок, які і собі самі не оберталися б навколо інших видів частинок.

Зірки всього космосу створюють велику воронку. В самому центрі енергії створений обертаючий центр сили, навколо якого обертається ще один.  У створенні цього великого Всесвіту беруть участь природні процеси тяжіння та відштовхування. В деяких місця він обертається по колу, а десь рухається вгору в результаті дії сил тяжіння та відштовхування.

Чакри мають важливе значення не тільки в людському тілі, але і в будь-якій іншій дживі. Ця система застосовується творцем у створені всіх душ, і тому прарабдха, доля настільки дієва. У процесі розвитку дживи від однієї форми життя до іншої створюються звички, сила яких центрується в чакрах. Чакри розміщені в різних місцях. Це народжене з материнського черева тіло називається грубим тілом. Воно призначене для дій. Поки людина залишається у своєму тілі, вона може виконувати роботу, а якщо немає тіла, тоді джива ні на що не здатна.

«Бхога шаріра» чи тіло насолод, пожинає плоди дій. Астральне тіло набагато тонше чим тіло насолод, воно несе в собі прарабху (долю). Дії, які виконуються з розумінням і контролем, є усвідомленими і не несуть прив’язаностей, бо призначені для душі. Подібні дії трапляються у безпристрасному стані ананти,  тобто нескінченості, з часом вони стають нашими інстинктами (бажаннями, звичками). Там отримуються плоди печалі та радості. Для отримання плодів долі (прарабдхи-карми), у вищих чи нижчих локах чи  цьому людському світі створюються відповідні тіла.

Бхогою шарірою, тілом відчуттів, може бути як райське божественне, так і пекельне, тваринне чи пташине тіло. Крім них насолоду можна отримати також і в людському тілі. Таким чином це тіло також частково є тілом насолод. Але тіло активних дій представлене тільки в людському, і ні в якому іншому виді тіл. Дана подорож існує тільки для роботи зі своєю суттю, тобто «анантатми-карми-ятри» (шляху дій безкрайньої душі), і людське тіло необхідно для виконання задач душі, тобто «атма карми».

Виконуючи атма-карму, наше положення також покращується. Дії людини можна розділити на три види в залежності від шляху дій. Атма-карма чи задача душі, не може бути завершена, поки в тілі не буде повернена сила свідомості. Такі сили як Махамайя, Джагадхаріні, Джагадамба і Кала Кундаліні існують тільки в людському тілі.

Поки вирощені ці сили не будуть представлені Шиватві, тобто Божественності, доти людина не вище тварини. Єдиним шлях покінчити з тваринним началом в людському тілі – це підняти Кундаліні, щоб вона пронизала собою всі чакри і розвила в тілі Шиватву. Не у всі людей вона однаково пробуджується.

Багатьом практикам не дано пробудити Кундаліні через те, що їхня доля не така висока. Не дивлячись на те, що вони люди, вони ведуть життя тварин. Їхнє людське тіло годиться тільки для бхогі, тобто збирання плодів прарабдхи. У людей, схильних до підняття Кундаліні, її пробудження залежить від положення долі, і в кожному випадку умови пробудження відрізняються. Це залежить від вихідного стану кожного йога. Крім того, якщо його гуру – садгуру, то через нього також приходить божественне благословення. Але все ж найбільш важливим актором є вихідне положення практика. Гуру пробуджує таку кількість енергії, якою практик здане керувати, і яку в стані утримати. Гуру не застосовує силу більш чи менш необхідного.

Основа повинна бути найкращою. Якщо основа слабка, то Кундаліні підніметься лише трішки. В такому випадку практик своїми діями і практикою буде поступово піднімати її і повільно просуватися перед. Після цього внутрішня та зовнішня складові людського тіла будуть потихеньку розвиватися в напрямку усвідомлення власної суті, стираючи гординю та відчуття «я». в такій душі широко відчиняються двері божественної гордості, і зростаюча джива встає на шлях самопізнання.

За допомогою пракриті та її майї вирощується форма душі, діяння якої в міру її розвитку, стають чистими. Коли дія виробляється не від бажання (коли ми робимо те, що потрібно), тоді вона очищається, а разом з нею очищається доля. І тоді отримується вічне існування над народженням та смертю, але поки не переможете тваринне начало в тілі, доти видимі форми Бога залишаються далеко. Пізнання Бога можливе тільки тоді, коли джива залишає свої тваринні інстинкти, перевершуючи їх.

Коли джива всередині тіла людини пізнає, що є душа та вища душа чи зустрічається зі всезнаючою частиною санатани, чи стає одвічною божественною сутністю, тоді вона виростає з нижчих тваринних до вищих духовних сфер. Якщо вона не може встати на шлях активних дій, то залишається на нижчому ступені та утримується у полоні природних інстинктів. Це означає, що ті маленькі бажання, які є у неї, не дозволяють їй бути незалежною. Вона покрита хмарами цих малих бажань, і поки, наче Сонце, не зійде божественне знання і не осяє шлях розвитку – доти бажання не припиняться.

Якщо, прокинувшись, сила направляється вгору, то успадковані від тварин інстинкти припиняються, а джива отримує волю від тваринного життя.

Ви стаєте садхакою і закріплюєтеся на шляху садхани. Ви отримали найкраще з можливих – людське тіло, наділене людськими ж інстинктами. Будьте йогом, нехай духовна практика супроводжує вас на життєвому шляху. Вона розвивається поступово. Шукайте садгуру.

Вчителем садхака можуть стати багато. Можна почати свої вправи звідки завгодно. Ринок гуру переповнений. І так багато пропозицій з набору учнів. Також прописані ціни на те, щоб стати учнем і отримати різні стадії дівши. Ви можете почати свою практику в будь-якому з них. Але вам обов’язково потрібно йти, і тільки в цьому випадку ви зможете просунутися. На шляху попадеться багато межових стовпів, вам потрібно буде пройти мимо них. Також буде багато розфарбованих прилавків, але вам потрібно відправлятися до свого власного. Сфера життя практика повинна стати йогічною, тому активність духовної практики необхідно підвищувати. Вам обов’язково потрібно дістатися найвищого ступеня йогічного життя. Звершеннями йоги у вашому бутті спалахне вогонь мудрості.

Отримане від гуру полум’я йоги ви повинні розпалити настільки, щоб воно спалило все. Світло мудрості, дароване вам вчителем, повинно використовуватися на шляху самопізнання, і тоді воно спалить всі насінини тваринних інстинктів, відкривши і розширивши дорогу вперед. Царство невігластва впаде.

Це ваше тіло розвинулося завдяки діям. Поки тіло залишається, звичка до дій і невідання будуть зростати. Вплив невігластва чи інстинктивних дій повністю не зникне. Якщо це відбудеться, то тіла також не стане. Якщо всі бажання будуть вичерпані, то насіння невідання будуть спалені, і це звичайне тіло вас покине, впавши, ніби зрубане дерево. В такому випадку ваші практики не завершуються. Ось чому бажання та невігластво більшості святи, садхаків і йогів повністю не знищуються. Це необхідно, щоб залишатися в тілі, бо всі досягнення досягаються тільки цьому тілу. Після отримання досконалості самосвідомість зустрічається з Бхагаватою.

Ось чому практики товариств Св. Самаджа, Бакта Самаджа і Премі Самаджа залишаються на пів шляху. Їхня досконалість не перетворюється в їхню користь повною мірою. У звичайному тілі повна досконалість неможлива. В тілесному стані завжди залишається невігластво. Такий залишок необхідний, щоб утримувати тіло живим і продовжувати роботу у світі.

Подібний стан буде тривати доти, поки не прийде повне Нірвікальпа Самадхі. У стані нірвікальпи рвуться всі зв’язки тіла і всі звички йдуть. Тоді садхака у своїй власній формі досягає чідакаши (країни знань). Це називається кайвальєї чи станом віхеди, чи позатілесним станом.

Таким чином сад хакі та йоги хочуть утримати це тіло, і за його допомогою завершити всі свої задачі. Для того, щоб повністю звільнитися від блиску ілюзій і мінливої природи бажань, необхідні зміни в особистості. Потрібно вибудувати індивідуальність, а не знищувати чи руйнувати її. В особистості повинна бути присутнім існування вищого та неформеного, тобто бездіяльна природа чітти повинна залишатися.

А для цього практика Кундаліні необхідна. Її енергія лежить в основі кожної практики. З підйомом і розвитком Кундаліні спалюється все непотрібне. Вона та, що може стерти різницю між медитацією та медитуючим. Стільки багато практиків, отримавши деякі змінні результати, тим і задовольнялися. Але успіху в розвитку Кундаліні досягають в основному тільки два види садхаків.

Але навіть серед цих двох є відмінності. Я вже говорив про це раніше і зараз хочу сказати дещо ще.

Це зберігається в основі вже багатьох життів. Основа в деяких людей сильніша. В тілах йогів сила Кундаліні з самого початку швидко розвивається. Відомо, що, де закінчує свої вправи садхака, переходячи до відпочинку, там починає свої практики йог. Таким чином духовна практика йогів і садаків різні, і плоди від цієї практики також різні.

Інша діяльність, така як васани, секс, бажання, а також їхні корені, очищаються і перетворюються в чіду-локу (країну знань). Закінчується їхні протиріччя, їхнє буття поглинається чіттою. Так отримується стан досконалості, і між розумом і тілом пропадає будь-який зв'язок. З того моменту джива перебуває в нірвікальпі, чінмайї (просторі знань) і самій собі.

Але плоди діяльності йога інші. Ціль йога – не заперечувати несумісні енергії, але, очистивши їх, повернути атму до її істинної форми.

Коли ворог не виказує ворожості неприятелю, залишаючись незачепленим та нейтральним до всього, душа отримує звільнення. Але йог бажає, щоб ворог також залишив сою ворожість. Він не повинен залишатися байдужим, його слід зробити другом. Ціль йога не в тому, щоб відступити перед силою, залишившись без неї.

Коли досягнення йога дозрівають, він піднімається над всіма гунами, і всередині нього не залишається ніяких природних якостей. Але щоб запустити творчий процес і виростити дерево життя, йог дозволяє розвиватися своїм набутим якостям. Вони беруть початок з власних бажань йога, через обіцянки (наміри), які він дає. Наміри йогів наймогутніші. На шляху наміру йог використовує зовнішню силу, не у вигляді зовнішньої активності, але надає їй внутрішнього напрямку, і своєю могутньою обіцянкою він створює намір для душі.

У звичайному тілі існує зв'язок між тілом та розумом, тому йог зав’язує з такими видами альтернатив, і зарази просування у своїй практиці приймає безтілесне вільне існування. Як духовну практику йог вибирає безтілесний шлях спасіння, припиняючи будь-яку можливість виробу, оскільки в подібному стані тіло та розум зв’язані. Для здійснення будь-якого виробу зв'язок розуму та тіла необхідний.

Відчуття тіла важливе для йога. Воно також очищає всі інші можливості, підносячи їх у чистому вигляді. На шляху духовних практик йог доходить до стану досконалості. Досягнувши досконалості, він залишає тіло та відправляється  стан нішками чітти (вірного, самозабутнього знання), тобто безпристрасного розуму. Його перетворює забруднене фізичне тіло, розвиваючи його до протилежного стану, що і є ціллю перебування в людськім тілі – тобто любов Бога, любов душі.

Ось чому, навіть якщо йог приходить до стану звільнення, то не зупиняється там і ніколи не відкидає своє тіло. Він отримує одвічне тіло, в якому і відправляється далі на свої незчисленні труди.

Глава 21. Тіло – це світ

Понеділок, 22 березня 2021 13:46

Тіло – це і матерія, і перетворена енергія. Дане життя – теж форма енергії, яка сприймається як думка, яка подібно свідомості, пронизує все. Все це – форми Тріпури Сундарі Махамайї. Увесь космос, зірки та планети, морські хвилі, все можливі дерева з їхніми гілками, піски, високогір’я, полум’я, що здіймається, сила вітру та інше – різні варіації енергії, Шакті. Ми з вами – теж різновидності Махамайї. Центр обертання цього безкрайнього Всесвіту – також форма Махамайї.

Життя – подорож, яка продовжується. Важко сказати, де вона починається і як закінчиться, та й ніхто не зможе відповісти. Це тіло створене п’ятьма елементами і ними ж обмежене. Ми змінюємо тіла, а крім того вони самі постійного змінюються. Ніхто не знає, скільки тіл ми вже змінили, перш ніж нам дісталося це. Воно безмежне і зв’язане з багатьма іншими тілами.

Сонце та Місяць – значимі життєві центри. Не дивлячись на те, що вони віддалені від нас на мільйони миль, однак вони сильно зв’язані з нашим тілом.

Сонце – це наше життя. Без нього воно немає сенсу. Сонце розміщене настільки далеко, що примітивна людина і не підозрює, що воно якось діє на наше життя. І навіть сьогодні дехто живе і не знає, як на них впливає Сонце.

Але ріши давнини про це знали. Сьогоднішні вчені піклуються про людські серця. Логічно міркуючи, вчені виміряли всі відстані. Те Сонце, яке віддалене від Землі на десять тисяч світлових років, є центром всіх зірок і планет. (До нашого Сонця 8 світлових хвилин). Подібно тому, як пупковий центр контролює світ тіла, наполовину свідома енергія Кундаліні керує життєвою силою зі свого енергетичного центру.

Чи можете уявити, якою б була доля всіх душ і всього світу, якби не було Сонця. Якби Сонце наблизилося до Землі, все б згоріло, а якби віддалилося далі від поточного положення, - все б занурилося в холод:  обох випадках воно може знищити життя. Є на Землі такі місця, куди не потрапляють промені Сонця. А десь його не видно протягом шести місяців. Там все промерзло та покрилося снігом. Коли Сонце стає холодним, замерзає все життя.

Сонце завжди біля нас і воно вже стало частиною нашого життя. Холодність Сонця – це наш холод, а сонячний жар – тепло нашого тіла.

Небо, що простирається у всі сторони – це море повітря. Все живе черпає в ньому життєву силу. Якби цього не було, наше існування було б неможливим. Смерть настане, коли життя залишить нас. Дихання з’єднує наше тіло, будучи провідником від зовнішнього світу до внутрішнього і від внутрішнього – до зовнішнього. Зовнішній та внутрішній світи з’єднуються.

Нам здається, наче тіло нас обмежує. Коли гине тіло, нам здається, що це ми самі помираємо. Але це не так. Нашим тілом є увесь Всесвіт, і він безмежний. І в житті також немає ніяких обмежень, і це подорож, яка вічно продовжується. Його життєвий шлях – увесь світ. Світ – зосередження всіх матерій, предметів та будь-якої активності. У світі немає нічого, що не було б його центром.

Це і є доказом присутності Бога в нашому (повсякденному) житті – ось чому ми говоримо, що Господь всюдисущий. Якщо це життя повсюди, то що ж можна сказати про велич життя божественного?!

Якщо у відсутності одного Сонця закінчиться гра світу, тоді у Всесвіті залишиться ще багато діючих сонць. Існує вода, повітря, Місяць, земля та вогонь. Це наші тіла, основа життя, а також демонстрація досвіду. Це тіло – цілий Всесвіт. Якщо ви зрозумієте і зможете це пізнати, тоді істина вийде назовні. Істина життя, вашого, нашого, світу прихована всередині всякої живої істоти.

Щоб це зрозуміти, нам потрібно, зробивши кундалу всередині кунди (кільце всередині колодязя), пробудити Махамайю, подібну Сарвешварі, основоположну силу, що сидить в основі вашої кутастхі. Зараз вона пробуджена тільки наполовину через ваше невігластво, гордість та нерозуміння. Ілюзія, яку ви сприймаєте істинною, насправді не що інше, як ігровий майданчик. Це засіб для розваг. Та, яку ви залишили, чекає ваших старань. Вона чекає вже так багато народжень. Вона – енергія вашого життя.

Поки не перевершите Всесвіт, поки не станете єдиним з тою самою енергією, і самі не станете подібні їй, доти всі можливості залишаться прихованими. Можна жити подібно нерухомому безжиттєвому дереву, залишаючись в очікуванні тисячі років. Але ви не дерево, і не здані змінити віру на інертність. Ви на шляху активного життя. Ви не безжиттєві, адже ви наділені свідомістю! Вам треба стати усвідомленим! Ви бачили дерева, вони єдині з вічно рослим древом. Всі їхні листки танцюють, щось розповідають, шелестять від пориву вітру. Щоб бути великим, також слід стати єдиним цілим зі всім Всесвітом. Вам потрібно розбудити ту силу. І, якщо вона пробудиться, то об'єднає вас з Величнішим. Якщо після пробудження вона піде назустріч до цієї величі, то шляхом проникне у всі центри. Чакри пробудяться від одного її дотику.

Коли вона зустрічається з Великим, вона ним же поглинається і більше не існує. Разом з нею ви теж будете поглинуті, розгублені, злившись з Великим: вас більше не залишиться. Для цієї цілі ви і отримали своє тіло. Ви входите в поле прикладного знання, що знаходиться всередині вас самих. Це велика природна лабораторія. Підготовка до створення та знищення цього всесвіту відбувається постійно. Ви блукаєте у зовнішньому світі, але поняття не маєте, які події кожен момент відбуваються у внутрішньому.

«Смерть», як ви її називаєте, приходить на найостаннішому етапі. Вона трапляється на найостаннішій фазі і відокремлює вас від фізичного світу, і тоді закінчується ваше існування та самовизначення. Тонка істота відокремлюється від вашого фізичного тіла і відправляється у позамежні світи для нової реалізації. Ви називаєте це своєю смертю. Але насправді ви не помираєте, а відправляєтеся в деякий інший світ цього великого Всесвіту.

Це залежить від вас та ваших дій. Якщо ви виконаєте всі наміри душі, залишаючись в цьому тілі, тоді отримаєте перемогу. Доти, поки не буде закінчена справа душі, буде продовжуватися гра в життя та смерть. Якщо це тіло піде раніше того моменту, як всі необхідні задачі душі у фізичному світі будуть виконанні, то для закінчення початого шляху, для завершення поставлених задач вам прийдеться взяти чергове фізичне тіло і переродитися знову.

Щоб не перероджуватися вам потрібно пробудити ту Шакті та знищити всі звички долі записані в кожній чакрі. Щоб не поповнювати прарабху, не можна допускати ніякої нової карми, тобто дій тіла. Тоді шлях розвитку буде вільний від перешкод. Ось для якої цілі ви отримали це життя. Після смерті від величі ваших досягнень в матеріальному світі не залишиться нічого.

Якщо протягом життя цього тіла ви зможете пробудити свою суть і навчитеся одне за одним використовувати свої три тіла як опору та зможете піднятися по ним вгору, ваше життя буде благословенним. Сенс моїх слів в тому, що робота у фізичному, тонкому та астральному плані повинна бути завершена в цьому тілі, чи, іншими словами, субстанцію створення слід відокремити від двадцяти чотирьох природних субстанцій. Природа і Махамайя також повинні стати незалежними. За допомогою чистого марнославства (істинного его) зробіть з себе найавторитетнішого та примітного Пурушу у вільному космосі добродійної Махамайї Тріпурешарі, і тоді увесь світ відчує на собі ваш вплив. Вас будуть впізнавати як Раму, Крішну, Будду, Махавіру та Ісуса, бо ви справжній махасіддха, тобто досконала людина.

Ви бачили присутність йогів у всьому. Але при цьому нам йогам не видно кінця життя. Я весь час раджу вам відчути сенс гордині. У неї немає кінця. Якщо побачите вірно, то помітите, що вогонь ніколи не гасне. Він ніколи не потухає, бо навіть після згаснення продовжує горіти вічне полум’я. вогонь залишається прихованим, він ніколи не закінчується. Точно так само, очистившись, гордість зберігається, навіть якого згоріла дотла, подібно тому як залишаються наслідки великих діянь.

Після закінчення природних зусиль, йог сидить на троні з трьох тіл, стверджуючись в чистій основі саттви. Ця основа називається великим астральним тілом. Це і є очищення гордість йогів, таки як ми і можна сказати, що це наша важлива складова. Спираючись на цю основу, йоги діють на великому полі Всесвіту. Ми не переслідуємо ніякої особистої вигоди такими діями. Наша ціль – задовольнити нужди всі живих істот. Робиться тільки те, що потрібно. Від цих діянь самі йоги нічого не отримують. Ґрунтуючись на незатьмарену істину, кожен досконалий йог без сумніву приносить світу благо. Сенс сказаного в тому, що з допомогою отриманого нині життя, ви повинні розбудити чакри, в яких спочивають плоди та пам'ять ваших попередніх діянь та вчинків. Ціль кожної людини в тому, щоб знищити плоди попередніх життів в активності нинішнього тіла і за допомогою цього вийти в новий потік непереривного дійства.

Розділяючи практиті від пуруши, породжене природою фізичне тіло потрібно зробити незалежним від астрального. Якщо всі природні складові не стануть незалежними, людина не зможе досягнути своєї цілі.

Гордість (відчуття «я») знаходить прилисток в астральному тілі, вона дає знання про те, як діяти. Коли дія в тонкому тілі залишається незакінченою, то, оскільки тоне тіло криється в астральному, йог, переміщуючись в астральне тіло, переживає відчуття гордості «я є». робота душі як і раніше продовжується, і таємна свідомість, схована в корені творіння чи астральному існуванні, поступово починає відокремлюватися. Коли з природної астральної істоти виділяється «чітта шакті» (ментальна сила), йог зустрічається з невимовними ситуаціями: в такі моменти пробуджується знання про дживатму. Тоді свої ми власними очима йог бачить і безпосередньо відчуває, що пуруша існує окремо і незалежно від всі видів матерії.

Якщо в той момент ще не отримано благословення Парамешвари, Парампіти, то йог закріплюється у своїй суті, що виходить від його сома пізнання. Це дар кайвальї (звільнення). Подібно цьому розділення відбувається в ілюзії, і в ній є ілюзія існування душі. Є два боки досконалості діянь на шляху проникнення в чакри, і вони залежать від фізичного і тонкого тіл. Більшість практиків підходять до цього і зупиняються, коли розуміють, що на шляху їхньої великої життєвої подорожі з’явилися махасіддхи, і тоді вони залучаються в матерію. Але це не шлях до Всевишнього, і зовсім не та кінцева ціль, де людина може відпочити на шляху своїх звершень.

Цю роботу не можна здійснити одним лише відокремленням від природи. Вашим місцем перебування повинно стати не природне, але астральне тіло. Якщо так не зробити, тоді пуруша, звільнившись від пракриті, отримає тільки кайвалью. На цьому етапі, якщо використати як провідника астральне тіло, гординя (відчуття «я краще») не відкинеться і все ще буде активна.

Дії в грубому тілі повинні здійснюватися відповідно до прарабдхи, тобто долею, і бути закінченими в радості (з отриманням від них задоволення). Тоді відчуття «я» переміститься в тонке тіло, а грубе тіло буде використане тільки як матеріальний носій: після такого надбання починаються нові дії по укріпленню в наступному тілі. Так відкриються двері країни безсмертних. Тут будуть розвиватися наслідки дій, і це буде довгою подорожжю зі збору плодів своїх звершень. Світ безсмертних знаходиться за межами часу, там дії відбуваються не швидко.

На процес створення грубого тіла дуже сильно впливає доля. Прабаба карма – доля, яка також контролює грубе тіло. Матерія долі – найвпливовіша складова. Доля чи прабаба створюється бажаннями, змішанням дій сили, благословень та звичок.

Таким чином можна виявити, що час життя обмежений. Події передбачені і немає ніякого шансу раптової смерті раніше терміну. Гірка правда в тому, що термін життя визначається тоді, коли визначеною стає прарабдха карма (обов’язкові дії) чи доля. Він може збільшуватися чи скорочуватися згодом, в залежності від самоконтролю і правильності використання енергії. А також через втручання зовнішніх (чужорідних) сил. Може бути скільки різних причин, але якими б вони не були, залишаючись в цьому тілі, його жадає завершити задачі своєї душі.

Будучи в цьому тілі, якщо людина фізичне тіло робить подібним трупу, і виконує задачі своєї душі в тонкій формі тіла буття чи мудрості та божественної гордості, то тоді навіть залишаючись в такому стані вона може ступити в поле безсмертя.

Багато разів я проробляв подібне. Я залишав це тіло без життя (робив труп), і покидаючи його в тонкому тілі, відвідував Дева-Локу (світ богів), Гандхара-Локу (світ небесних музик) на інші світи. Там перебувають тільки безсмертні і ті, хто усвідомив свою суть, і ті місця призначені лише для насолод, але не для дій. Їхні насолоди одного разу закінчуються, але терміни життя там дуже великі. Коли час їхніх задоволень після мільйонів років підходить до кінця, вони повертаються.

Глава 20. Любов і спокій

Понеділок, 15 березня 2021 16:51

Коли вона пробуджується, все тіло ворушиться, відчувається незручність та страх. «Як було б добре у мами в животі», - якщо таке питання виникає, то, народившись, хочеться назад. Але нове не може повернутися до старого. Ні ви, ні ваша наука не зможе повернути той стан, навіть якщо ви дуже постараєтеся. В лоні матері було самадхі. Ваша сьогоднішня спрага по теплу та комфорту – відображення бажання повернутися до попередніх відчуттів та комфорту.

Подивіться на оточуючих. Всі прагнуть до того стану, який був в череві. Для спокою та зручності були розроблені кімнати вашого дому, типи та форми машин, сидіння диванів, подушки та інше. Але спокій так і не отриманий, щоб повернутися у черево необхідно вбити це тіло.

Страх будь-яких нових речей з'явився через відчуття, отримані в процесі виходу тіла з черева матері. В лоні матері тіло знаходилося в повному спокої, а тепер прийшло у світ проблем. Запам’ятайте, що це пробудження – це божественне пробудження.

Тепер подібне народження намічається у сфері душі (атми). Перш це відбулося з тілом. Приходячи у цей світ, людина народжується двічі: перший – в лоні матері, а другий – виходячи за його межі. Всередині черева частинка набуває форму яйця. За допомогою інстинктів тіло не помирає. Так закінчується первинне самовизначення, і це є друге народження.

В народженні беруть участь двоє: ви та ваша мати. Матері дістаються родові муки. Вона відчуває біль від родів і щастя від отримання дитини. Коли ви повернулися з самадхі і побачили світ, то злякалися. Коли буде пробудження Кундаліні, вам прийдеться пройти через обидві ролі: і матері, і дитини. Ви отримаєте муки родів і захват отримання. Ви тут одні, і нікого, крім гуру. Він свідок. За вами спостерігає та, кого ви хотіли пробудити. Свідком може бути Параматма чи людина.

В той момент ви та мати й дитина одночасно. Ви народжуєте і народжуєтеся. Ці роди дуже складні. Вам доведеться пройти через обидва процеси.

Я бачив багато практиків та йогів, то кричав і плакав. Це крик матері від болю народження, який відчувається, коли пробуджується Шакті. Я дозволяю їм плакати і кричати, бо знаю, що з ними відбувається, і самі вони теж знають. Плаче внутрішня мати, яка народжує дитя.  Біль виникає, коли, пробуджуючись, Шакті покидає місце свого перебування. Це причина, через яку мати відчуває біль протягом всіх родів. Також за цим болем присутнє щастя нового пришестя, як нова надія.

Коли Шакті пробуджується, її супроводжує біль, вона струменіє тисячократною силою. Одночасно відчувається місячний канал (іда-наді), родова мука, біль народження, страждання пробудження Шакті та потік насолоди. Гуру про це знає і завжди залишається свідком, бо ця подорож спрямована до атми. Це не народження тіла. Якщо таке народження трапляється, відкриваються всі двері Параматми. Що б не відбувалося, дозвольте цьому трапиться, бо це не звичайне народження дитини. Ви всі прийшли сюди за медитацією. Тут ніхто не сидить для пізнання чоловічої чи жіночої природи. Всі сидять тільки заради медитацій. Всі ідуть до пробудження Шакті. Тут немає ні чоловіків, ні жінок. Чи ви чоловік, чи жінка – тому, хто намагається пробудити Шакті, прийдеться стати жінкою.

Коли це відбувається, кожен повинен бути залишений сам собі. Люди можуть кричати, плакати чи кататися по землі. Дозвольте їм робити все, що вони захочуть, щоб виразити свої родові муки. Тоді народиться блаженство і відбудеться багато чудесного. Дозвольте всьому трапитися, ніхто не повинен їм допомагати. Може так трапитися, що ваше тіло відірветься від землі та полетить. А можете відчути, як тіло сильно збільшується чи зменшується.

Якщо ви поклоняєтеся якомусь богу чи богині, то може так трапитися, що ви станете його голосом. Всяке може бути. Нехай процес продовжується, поки вона не пробудиться і не завершить свою подорож. За будь-яку ціну вона повинна завершити свій шлях. Це виключно ваша особиста подорож. Ось чому вам не потрібно розповідати іншим про особисті переживання. Я бачив: коли це відбувається, люди зовсім змінюються. Махавіра став оголеним. Міра танцювала в любові Крішни. Чайтанья  занурилася в себе.  Нанак став мовчазним. З Кабіра виходили куплети чи рядки – дохі (вид віршованого розміру). Ісус був розп'ятим на хресті. Будда був настільки вражений, що пройшов шлях в сотні миль від Бодхгайї до Саранатха, зберігаючи повне мовчання.

Я бачив, як Четана за одну ніч стала йогом і занурилася в глибоке самадхі. З терпінням та відвагою зробила цю подорож. Сома з пробудженням Шакті стала Шріматою. Чандракала Пандейя тепер Шраддхамата. Коли пробудилася сила води, безграмотний Шанкарананда танцював подібно оленю Кастурі, і, впавши під час танцю на землю, він отримав самадхі.

Тому я запрошую вас всіх:, будь ласка, приходьте і погляньте на свою приховану красу. Шакті – це Парамешварі, Сарвешварі, і вона сидить в кутастхі. Пробудіть її. Вона ваша Брахмані, і вона познайомить вас з Браманом. Шлях до Брахмана усіяний всіма благами світу.

Якщо ви зможете її пробудити, і вона досягне кінцевої точки свого шляху, будьте впевнені, що період вашого очікування закінчився. Ваша медитація завершена.

Хіба вона пробудиться від витрачання життя та часу. Повністю звільніться від того, що маєте та йдіть вперед, до нового створенню. Потенціали, які нудяться, я чекаю вас, щоб вітати.

Глава 19. Йога – це наука

Понеділок, 08 березня 2021 18:41

Самадхі під землею – це не просто досягнення. Багато хатха-йогів так цього і не зрозуміли. Хатха-йогою та пранаямою вони зупинили життя, і, залишаючись під землею місяцями, вони досі не стали корисними ні собі, ні світу.

Багато філософів критикували діяння таких хатха-йогів; філософами зазвичай стають ті люди, хто не  зумів стати тапасві чи не навчився контролювати свій розум. У своїх книгах квітчастими словами вони писали про розум і Бога. Я бачив того Раджніша (Ошо), Діпака Чопру чи інших письменників-логіків, які не написали про хатха-йогу нічого хорошого. Вони забули, що йоги, подібні Горакхнатху, Маччхіндранатху, Гопічанду – всі були хатха-йогами. Силами своєї йоги, вони торили дуже хороші справи, здійснюючи чудеса, вони трудилися на благо світу. Своєю технікою йоги вони вирішили багато складних задач, наприклад, вселяли свої життя в тіла інших і посилали повідомлення посередництвом чудесного шляху танцю. Філософи великі, але не здатні пізнати істину. Наука теж велика, але вона ніколи не зможе добратися до істини. І укладачі писань та історій – великі також, бо вони говорять про любов Бога, відданість та інше.

Вони забули, що героями цих розповідей були великі тапасві та йоги, які катували свої тіла та розуми. В той час вони були ріши, муні, йогами, і тому великі аватари приходили до них на поріг.

Любов – це великий шлях. Відданість – це любов. Повторювати ім'я (Господа) – велика відданість. Занурення в любов викликає велике перетворення розуму. Любов – це медитація серця, а не книга з філософії. Медитація йогів була виставлена письменниками в іншому вигляді, і Індія постала в очах людей бездіяльною, позбавленою відданості та йоги. Проповідуючи, що спасіння буде отримане бравою, повторенням імен Бога, слуханням Бхагавати Катхи та іншим. Цитуючи писання, вони грають з вірою людей, таким чином затверджуючи велич Калі-Юги.

Йога – це наука розуму, а також тіла людини. Зберігаючи їх здоровими та сильними, вона дає силу та відвагу для звершень. Йога збагачує справи та віру кожної людини. Практик-йог не стане нічиїм слугою, і не зробить такими інших, бо йога – це не тільки рух тіла, але також і ціла наука.

Йога несе послання тілу, розуму та душі.

Я запитую у вас, а заодно і в тих великих письменників та філософів, коли Індію штовхали на рабство, де була приписана для Калі-Юги практика повторення священних імен? Чому ж ваш  добросердечний Бог не почув їхній щирих і жалісливих молитов.

Сонце вашої релігії Санатани (віри в одвічне) схиляється до заходу.  Чому ваші катхі (розповіді) не можуть її зберегти? Ви проповідуєте про ненасилля, любов, пошук утіхи та служіння нужденним, роблячи ці поняття великими, тим самим віра в них продовжується. Індійські люди розумово ослабли.

Одним допоміг їхній Аллах, і тільки за чотирнадцять сотень років їхня релігія поширилася більшістю країн світу.

Іншим допоміг їхній Отець, і християнство поширилося всім світом, ставши наймасштабнішою релігією. Це зайняло всього лише дві тисячі років, тоді як ваша Санатана Дхарма, будучи давнішою на сотні тисяч років, тільки збирається виставити себе на показ.

Ви ослабили людський розум заради власних корисних цілей. В часи, коли від віри відвернулися, коли релігія не переймалася, Аурангзеб і Бабур та інші публічно вбивали людей, спалюючи у вогні їхній релігійний (священних) одяг. Де ж в той момент була милість вашого Господа? Тоді ви всі забули, і зараз теж забуваєте. Релігія створена людьми, і тільки люди можуть її захистити.

Людина повинна володіти розумом йога, йогічною силою наміру, покладаючись на віру і бути подібним Шиві, Вішну та Рамі. Заради поневіряння в лісі Рама залишив все, але він не лук і не стріли. Шива сидить у глибокій медитації нескінченно довго, але перед ним ввіткнутий його трішула (тризубець). Йог подібний Вішну, який ніколи не знімає з руки сударшану-чакру (вогняний диск).

Взявши в руки колесо ратхі (колісниці), Крішна порушив свої обіцянки. Сидячи під навісом, ви розповідаєте цю історію в чудесній, привабливій формі, але так ви не пробуджуєте сотні тисяч відданих, які сидять там само перед вами. Навіщо ви ослаблюєте їхній розум (ум), для чого відбираєте їхні сили на співчуття і благодіяння комусь? Ті дівчата, хто приймає ці слова за божественні, не соромляться і поводяться, подібно гопі перед Шрікрішною. Але цей Крішна не роздасть одяг бідним, а їжу – голодним, і не пожертвує для захисту релігії. Якщо з'явиться якийсь йог, люди його насварять, але вони не віддадуть свої кошти таким оповідачам, які побудують власні будинки чи збагатять своїх родичів.

Ви люди землі Рами та Крішни, і тільки ви відповідальні за її поневолення іншими. Це так, бо ви не тапасві та не йог, не В’яса чи Шукадева, які вели життя йоги та очистили з її допомогою сої життя. Хіба не були Рама, Бхарата, Хануман, Багаван Шанкара і Йогешвара Крішна йогами? Всі персонажі Махабхарати були тапасві та йогами високого рівня та любили Бога. Вони одночасно були відданими, друзями, йогами та воїнами.

Їхня країна не була рабською. Але чому ви, люди, таке допустили? Хоча б зараз змініть себе. Люди, які зробили розповідь своєю професією, я прошу вас: змініть себе! Якщо ви визнаєте, що історії ці – послання та милість Господа, тоді вам всім потрібно перетворити себе. Змінюйте всіх, чи то чоловік, чи жінка. Перетворюйте їхні розуми, роблячи з них йогів. Їхньому серцю слід бути серцем люблячого відданого, а душі – сильною в наміру. Скажіть, щоб тримали у свої руках писання разом зі зброєю. Чому ви не звертаєтеся за допомогою до тих шакті, тих богинь, які билися за вашу свободу? Вони вбивали небоговірних, експлуататорів та демонів.

Якщо не зробите цього, зайде сонце вашої Санатани Дхарми. Тоді ви вже не зможете дути в раковини, здійснювати жертвопринесення, феєрверки та інше. Сьогодні атаки здійснюються не зброєю, але розумом і кмітливістю. Атакують через повернення у віру. Самі станьте Шанкарою, Буддою, Махавірою і також будьте повні сил зберегти свою релігію.

Говоріть про захист Санатани Дхарми, запропонуйте їм співробітництво. Не робіть їх настільки слабкими, щоб через трішки солодкий голос чи жадібності до грошей вони перейшли в іншу релігію.

Ви будете вражені, дізнавшись, що біля місць народження Аді Шанкарачар’ї, Рамануджачар’ї, Крішни Баллавачар’ї були побудовані ісламські мечеті. Вихідне місце руху вайшнавізму (вішнуїзму), символічне тілаку (відмітний знак на лобі), який ви використовуєте, ослаб сам і поступово ослабляє вас.

Не говоріть тільки про милість. Сидячи на місці В’яси, ви забуваєте його методи роботи. Те ж із Шукадевою, Дроначар’єю та Кріпачар’єю. Ви забуваєте все, залишаючи лише імена. Оповідачі, ви спочатку поповніть свої історії їхніми справами та намірами. І тільки тоді можете говорити про їхні відданість та любов та згадувати їхні імена.

Поки ви не зробите розум кожної людини йогом, - доти людські дії не будуть плідними. Одним іменем та любов'ю хліба не спечеш. Ті, хто здійснив великі справи,  отримали благословення. Отже, кожен на своєму життєвому шляху повинен збагатитися трудами.

Якщо ви всі об'єднаєтеся, ніхто не зможе знищити культуру Санатани. Так що зберімося і разом зробимо Санатану йогом, готовим до праці. Ми зробимо людей люблячими, могутніми у своїх намірах і здатності захистити Індію та її Санатану Дхарму.

Я йог, і я вчу йозі. Я теж розповідаю про велич Господа, але я не кажу, що це важливіше карми, роботи. Робота – це шлях угодний Параматмі. Любов до роботи – це теж дорога до Бога, віра в роботу – це основа. Шлях відданості, як і шлях йоги заснований на роботі. Санньяса, вайраг’я (відречення) і гріхастха (сімейне життя) також є шляхами роботи. Це інструменти.

Все це – досягнення. Не робіть інструменти важливішими за людей. Рухаючись такими шляхами, людина може досягнути цілі. Слабка бездіяльна людина не досягає ні миру, ні Бога. Не тільки людський, але також і увесь світ дживи побудований працею. Самскари сильні у прарабдсі. Звички штовхають людину на нове життя, і в майбутньому доля приносить свої плоди. Всі діяння – плоди її праці. Ось чому я кажу, що людина живе у домі, який сама ж і побудувала.

Я знову запитую, чому ви робите індійську Санатану такою слабкою? Ви переконуєте їх надіятися тільки на благословення. Ви розповідаєте їм про любов та розлуку, подібно тому, як було у гопі. Ви забули першопричину. Хто були гопі і чому вони прийшли в образах гопі? Замість збагачення їхньої праці, ви вкушаєте цим синам землі віддатися (присвятити себе Богу) та мати віру, таким чином в цьому житті тримаючи їх рабами своєї релігії.

Хіба хтось отримав благословення чи звільнення без якоїсь праці? Бездіяльна людина – це тварина. Ви не даєте права праці тваринам, але у них є право любити і насолоджуватися. Тоді чому ви намагаєтеся з цих працюючих людей зробити тварин?

Я звертаюся до вас, люди, зробіть з цих чоловіків та жінок йогів, карма-йогів. Цій країні не потрібні хворі любов'ю. сьогодні країна не потребує нішкама-бхакті (самозабутньої відданості). Зараз цій країні потрібні карматха-йоги (енергійні йоги), подібні Рамі, Лакшману, Крішні, Будді, Шанкарі та решті, хто врятує релігію та людство. Через це країні зараз потрібні Горакхнатх, Гопічанд, Мудгал, Майтрейя, Вішвамітра, Дурваса, Даттатрея, Чандрама та інші подібні ріши та муні, які зберегли ведичну культуру.

Нам не потрібні люди, які користуються іменем Будди для експлуатації далітів. Вони і так вже поділили Бхарату (інша назва Індії) на надто багато шматків, і хочуть подальшого поділу. Потрібні ті йоги та сіддхи, хто своєю силою завжди оберігав майбутнє Бхарати і давав нове життя Санатані Дхармі.

Як ми забудемо Тулсідаса, Нанака, Кабіра, Сурдаса і Райдаса? Але ми повинні змусити зрозуміти це тих, хто намагається поділити країну, користуючись лише їхніми іменами.

В йозі вам потрібно піднятися по восьми сходинкам. Після цього досягається чисте небо, також відоме як незалежність. Піднятися по восьми сходинках – тяжка праця, старанна медитація. Ось чому ви, люди, втікаєте від цього геть до тих помостів, де співають пісні та ведуть бесіди, які відповідають вашому розуму.

Але йога не розмірковує про розум. Йога наказує розуму наповнитися сіддхами. Ці сіддхи отримуються за допомогою йоги. Хануман отримав сіддхи аніми, лягхіми і махіми. Коли Ангада поставив свою стопу на землю, навіть могутній Равана не зміг її підняти. Все це були йогічні наміри. Равана, Мегханатха та інші отримали сіддхі та силу (владу) через медитацію, не дивлячись на те, що вибрали невірний шлях. Але всі вони були тапасві.

Скарби абсолютних сіддх сховані в цій йозі, через неї ви можете віч-на-віч зустрітися з Параматмою. Йона здатна дати ашта-сіддхі (вісім досконалостей). Гуру Васіштха навчив і зробив абсолютною досконалістю Раму, Лакшмана, Брахата і Шатругхна. Всі інструменти розвинулися з йоги. Йога – це наука дхарани (концентрації), дх’яни (споглядання) і самадхі (великої медитації). Дхарана, дх’яна та самадхі це лабораторії, в яких зрілий розум пробуджує сплячі сили згідно своїм потребам і відсилає їх назад після використання.

Увесь світ, побудований вченими, всі досліди, отримані до цього дня – все це наука дхарани.

Ви всі відчуваєте неприязнь до йоги. Але без дхарани ваше життя – порожня трата; без дарани, тобто концентрації, ніяка робота не буде успішною, навіть якщо це навчання дітей, кухня, офіс, це чи наукова лабораторія. Це дхарана, цей принцип є шостою сходинкою йоги. Якщо дхарана, будучи тільки однією сходинкою йоги, дає вам  багато,  просто подумайте, що може дати вам йога у всій своїй повноті.

Відтоді, як віддані і їхні кохані почали свої ігри, наука йоги, яка належала країні, була зраджена. Крішна був Йога-йогешваром (владикою йоги). Його йогу ніхто не сприймав. Але раса-ліла з гопі була прийнята через красивих жінок, чиїхось матерів та сестер.

Силою своєї аштанга-йоги (восьмиступінчастої йоги) Шрікрішна вбив вісім демонів. Але ніхто не поглянув на ці події: як маленький хлопчик зміг стати настільки сильним, могутнім та розумним?  Але увага відразу ж зупинилася на лілах Радхи та Крішни. Справжня йога була пропущена: вчити стали тому, як віддаватися любові в лісах, під покровом дерев і т. п. Все це подається як ігри Господа, а отже, бездоганні. Істиною користуються у прикладних цілях, але це приховується.

Любов не була помічена на полях битв, але з незапам’ятних часів помічено, що любов є причиною війни.

Йога тримається на восьми ногах-опорах, і ні одна з них не слабка, всі вісім ніг сильні. Така йога – шлях дій, який веде людину до самопізнання. Вісім складових йоги: яма (зовнішні принципи), ніяма (внутрішні принципи), асана (поза для розуму та тіла), пранаяма (контроль прани), прат’яхара (відволікання від відчутів), дарана (концентрація), дх’яна (споглядання), самадхі (надсвідомість). Це всеохопна подорож назустріч з тілом та розумом людини.  Коли це зустрічається з тілом, то людина стає занурена в танамайю (оболонку тіла), і увесь світ постає перед нею, наче дзеркало.  Коли це зустрічається з розумом, людина стає маномайєю (обителлю розуму), і перед нею розгортається цілий розум і увесь тонкий світ являється їй у формі фізичного світу.

Хочу взяти вас в цю подорож. Я хочу провести вас до стану самадхі за допомогою вашого тіла з його якостями. Я вже дійшов до цього стану. Далі, шляхом аштанга-йоги я відведу вас до Брахмана, до вашого рідного дому. Звідти ви прийшли. Цей дім – не ваш рідний. Якщо ви виберете будь-яку дорогу зовні, то вона стане для вас новою подорожжю. Цей дім даний тимчасово, і вам доведеться його повернути, а справжній дім як і раніше чекає на вас.

Та дорога йде зсередини. Звідки б ви не шли, вам прийдеться пройти через самадхі. Це таке місце, звідки починаються, і де закінчуються всі дороги. Для зустрічі з Господом самадхі – це двері, і всьому судилося отримати самадхі.

Тіло, в якому ви зараз перебуваєте, створене з п’яти елементів. Вам потрібно про нього піклуватися та берегти. Воно оманливе і дуже крихке. Не дозволяйте йому стати здобиччю інших. Крім цього тіла у вас більше немає інших інструментів. Це тіло безцінне, унікальне, його не так просто отримати; все сховано всередині його, і це дуже хороша лабораторія. У цього тіла багато різних складових, і воно знаходиться в центрі трьох різних рухів. Брахман містить три частини: головну, сердечну і пупкову. Це три унікальні лабораторії. Все, що є у світі, було винайдено в цій маленькій лабораторії мозкового відділу. Кругообіг життя, вчена наука та її розвиток вийшли звідти. А наука про любов та відданість знаходиться в сердечній лабораторії: вона як особиста, та і за межами всього світу, з’єднана із внутрішнім світом, так само як і з зовнішньою діяльністю.

Пупковий центр є кореневим центром всього тіла і всіх його процесів. Це головний центр у всьому тілі, подібно горі Шумеру. Крім згаданих вище, також існують центри біля ануса та статевих органів. Центр біля статевих органів – це центр задоволення, а також і центр звільнення. Бхога (задоволення) і йога (контакт) знаходяться в одному центрі. На одному боці він діє як двері насолод і зайнятий створенням, а коли він змінює напрям, перетворюється у ворота звільнення.

Цей центр першоелемента землі, і це місце перебування Махамайї Багавати, яку и, люди, називаєте Кундаліні. Це резервуар величезної життєвої сили, і він схожий на водяне сховище.

Я бачив подібний ставок в Гімалаях. Коли ви його побачите, то здасться, наче змія кільцями обвиває його і сидить. Сховище знаходиться всередині кілець. Там височіють довгими рядами гори. Якщо ви будете спускатися вниз, то тримаєте рідкісні якості. Колись це було місце медитації ріши Маркандеї, тому він називається Маркайдейя Кунда. Маркандейя – це безсмертний йог, який переміг смерть. Я залишався там довгий час. Ніяких інших джерел не видно на милю навколо. Ода в тій водоймі ніколи не пересихає, а місце сховане густими лісами.

В районі Найніталя знаходиться  (місто) Катхгодам. Там є одна дорога, яка йде від Чунгі чоука в ліс через гору Оушро. Тамтешні люди знають про цю кунду (водойму): вони ходять туди на даршан. Там живе сідуха-пуруша (досконала людина); досі добродійні святі живуть у тих печерах.

Там жили Хедіакхан Баба, Сомбарі Баба і Латурія Баба. Згодом там зупинялися Нантін Баба та інші святі та сіддхи. Я теж зупинявся в тому місці. Після даршану в цій кунді ви отримаєте знання Кундаліні, що перебуває всередині вас. Камінь близько на горі виглядає як велика спляча змія. Коли йде дощ, видно, наче наг (змій) на повній швидкості несеться з вершини. Можливо, ця кунда – слід формування Кундаліні Маркандейї,, бо після пробудження цієї сили Маркандейя отримав благословення Шиви. Хедіакан Баба у всьому світі відомий як Махаватар, теж проводив тут свої медитації.

Я говорив про чудесний центр нашого тіла, що знаходиться біля статевих органів. На тему йоги в продажу є багато книг. В них ви могли читати про йогу. Розповім дещо, стосовно каналів (наді) сушумни, іди та нінгали. Сушумна  - центральний потік, який прокладає дорогу у внутрішню подорож. Він подібний тайні Сарасваті. З лівого боку від хребетного стовпа струменіє іда, а з правого – пін гала. Сушумна протікає всередині нього. Ці три наді починають свій потік із подібного кунді силового центру. Піхва – це кунда, відкритий анус – теж кунда. Це стовідсоткове фізичне. Піхва – це статевий центр всіх джив у світі. Це область народження та насолоди. Пульсуюче відчуття електричного струму піднімається з цієї кунди і на деякий час розноситься по всьому тілі та розумі людини, і в такі моменти навіть щастя раю здається блідим.

Ця насолода досягається від маленького руху тої змії, але по ній сходить з розуму увесь світ. Не тільки люди, але також і птахи, і тварини прагнуть її, а вона завжди залишається незадоволеною.  Щоб втамувати ту спрагу люди пускаються на пошуки, подорожують. Легким порухом тієї сплячої змії, ми досягаємо насолоди, і нам здається, що це радість всього життя. Ви, люди, будь ласка, подумайте і уявіть, що ж трапиться, якщо та змія повністю пробудиться і, рушивши вперед, досягне брахмарандхри (джерельця): що трапиться тоді, а що – ні. Пробудивши змію Махамайю з тої кунди, Маркандейя став безсмертним. Махаватар, Сарвешварананда, Сундарананда, Латурія Баба, Самбарі Баба та інші стали йогами. Тоді чому ви не можете?

Це перший крок на шляху до самадхі, перший крок, який веде до Параматми. Твердо тримаючи цей перший ступінь, вся людська раса досягнула б звільнення в них. Ціль цього життя знаходиться ближче всього до цієї кунди. Багато разів я робив омовіння в тій Маркандейя Кунді рано-вранці, тобто в брахма-мухурта, задовго до сходу. Я приходив туди раніше будь-яких йогів. Добратися туди і осунутися не так просто, бо глибина її безкінечна. Так само не просто і вибратися з цього радісного моря після занурення. Природна глибина цієї кунди досягає Патали, тобто нижчого світу, і це є відстань між Пракриті та Параматмою. Ця кунда дістає до небес. З вигляду вона мала, але веде до Параматми.

Ваше тіло навіть менше, але воно теж приведе до Параматми. Якщо ви не зупинитеся на першому кроці і продовжите, воно прокладе вам шлях від землі до брахмани, Всесвіту. Вся рухома сила світу і вся активність творчих сил цього Всесвіту зібрана в центрі вашого тіла. Відкрита піхва нагадує трикутник. Сушумна відкривається в центрі цього трикутника і піднімається вгору по хребетному стовпі. У звичайному стані вона залишається закритою – тоді її сила тече вгору по лівій та правій стороні через іду та пінгалу, зачіпаючи кожен з центрів, які називаються чакрами. Ці дві наді протікають через все тіло і завжди активні.

В області цього трикутника піхви розміщена одна дуже тонка, подібна електричній, чудесна, божественно могутня наді. Вона схожа на змію. Згорнувшись навколо себе в три з половиною обороти, схожа на раковину, вона спить, затиснувши віст у роті. Це Маамайя Бхагаваті, і її називають силою Кундаліні.

Це не приходить на прохання. Вам може здатися, що вона дещо ворушиться під час зайняттям сексом. Це тільки пульсація – її сон не переривається. Вона залишається сплячою.

Це Махамайя – Джагадамба, Амбіка, Матір Світу. Це оброблювана земля, де починається творіння. Якщо її сила пробуджена, стає видимою вся велич розуму. Вона так сильно проявляє ум (інтелект), що пробуджуються всі божественні якості людини. Шива і Шакті стають єдині.

Шива знаходиться в глибокій медитації, Шакті спить. Життєвий цикл продовжується. Шива занурюється в самадхі, і увесь мозок запинає.  Зберігаючи всі свої сили в собі, Шакті перебуває у внутрішньому домі. Якщо Шакті пробудиться, самадхі Шиви буде порушено. Шакті повинна об'єднатися з Шивою. Сушупті (глибокий сон) і джагруті (пробудження) замість двох повинні стати одним.

Багато з вас, напевно, бачили, що, якщо торкнутися змії, яка лежить, утворивши кундаліні (кільце), тоді її голова різко підіймається вгору. І, якщо з нею далі нічого не робити, то вона повертається у свій вихідний стан і залишається в ньому. Кундаліні поводиться так само:  у неї ні з ким немає відносин. Вона потрібна і вам, і світу, і своїм пробудженням приносить користь обом. «Шива повинен вийти з самадхі» означає: якщо відкриється розум, тоді прийдуть ріддхі та сіддхі. Все це можливе тільки при пробуджені Кундаліні.

Із сушупті йде далека дорога вгору до джагруті. Ця подорож від несвідомого стану до свідомого, від смерті до нектару і від Шакті до Шиви. Пробуджуючи, нам потрібно підняти її вгору на шлях людської повноти.

Інколи після пробудження вона приймає форму Сарасваті, Дурги чи Калі. Вона також стає Лакшмі, а інколи  приймає форму Вішамохіні та струмує Гангою любові. Часом після пробудження вона обертається в Дакіні (захисницю, яка рухається небом), Шакіні (сильну, дружину Шиви), Хакіні (богиню аджни) чи Пітамбару (одягнену в жовте). Інколи вона пробуджується і починає знищувати сама себе. Якщо через помилку практика вона прокидається як Калі, то постає питання життя і смерті, бо ніяке божество не може вистояти перед Калі. Схвильовані, вони зі страхом думають, що ж зараз відбудеться? В той момент до неї кидається Шива – ви напевно бачили зображення Калі, яка стоїть на Шиві, бо тільки Шиві під силу заспокоїти матір Калі.

Це основна сила, архара-шакті, без неї складно рухатися вперед, без неї провести пуджу Лакшмі неможливо. Вона перебуває у формі Кундаліні, де подібно їй, знаходяться так багато форм Шакті. У Бхагаваті у формі Кундаліні тисяча імен. Вона сидить всередині кунди, утворивши вісім кундал, тобто вісім обхватів. Ви, напевно, бачили Вішну, який сидить на Шешаназі посеред молочного океану. Зовні вона утворила три з половиною чакри (витка) і спочиває всередині кунди. Пробуджуючи та виманюючи її з трикутника, ми напрямляємо подорож життя до нірвани.

Вона – Шакті, а місце, де вона сидить, - центр Шакті (сили). В ньому таяться божественні сили. Якщо вона пробуджується, то приймає форму Махашакті. Все тіло стає полем її діяльності. Якщо вона спрямовується вгору, і за одну соту доллю секунди все тіло дивно згинається до верху. Через згадану вище причину, її можна використовувати після пробудження, коли вона знаходиться на висхідному шляху. Вона цілковита сідді-датрі, тобто дарувальниця всіх досконалостей. Пробуджуючи її, йоги отримують звільнення. Це центр приголомшливої сили.

Напевно ви бачили зображення Бхагавана Шиви: все його тіло покрите зміями. Сенс не в тому, що він випив отруту, і тепер отрути на нього не діють. Сенс в тому, що він символ Кундаліні-Шакті. Шакті Кундаліні пробуджується Бхагаваном Шивою і поширюється по всіх його частинах. Він Бог всіх богів, тому його називають Садашивою. Він сама простота, і він виконавець танцю Тандави.

Кундаліні – це основа всіх фізичних сил. Пробудившись вона не біжить прямо вперед, але зупиняється в різних місцях, перетворюючи свою силу в різні види енергії. На своєму шляху вона проходить не тільки чакри, але утворює кундали, кільця,  в сто восьми місцях.

Все це відбувається, поки вона рухається з кореня до брахмади, Всесвіту.

Це основна сила Бхагавана Шиви. Це тіло та світ були створені злиттям Шиви та Шакті. І собі Шива – це об'єднання шави (трупа) і шакті (енергії). Вони зливаються з божественним світом. Коли починається її фізичний рух, увесь світ освітлюється.

Вона дуже тонка. Ми говоримо про кунду, колодязь, але ці форми фізично не проявлені, а існують в тонкому вигляді. Вони розміщені над між плечима і в кінцевій області хребта. Це місце розміщено на два з половиною пальці вище відкритого анусу, в чотирнадцяти пальцях від статевого члена в чоловіків і в чотирьох з половиною пальців від внутрішньої області піхви у жінок, яке також є кореневою областю сексу. В матеріальній сфері воно дає насолоду під час заняття сексом, а в духовній – звільнення. Направивши її вгору, тобто рухаючись у своїй внутрішній подорожі, і чоловік, і жінка можуть бути поглинені параманандою, і обидва можуть стати великими йогами.  Перед ними відкриваються багатовимірні ворота звільнення. Насолода отримується простим до них дотиком.

Любов генерується в серці, і це символ подвійності. Це подорож двох джив. Аналогічно, коли пуруша, будучи джерелом Всесвіту, входить в зону дії пракриті, сили, яка випромінює матеріальний світ, вона не може вибиратися з неї назад, навіть якщо щиро цього бажає, доти, коли сама пракриті цього не дозволить.

Пуруша – це карана, астрал, але в ній немає того магніту, що існує в пракриті. Це трапляється (відбувається) з дживою. Любов проростає в сердечних центрах обох. Але об'єднання (злиття) відбувається на полі Майї, Махамайї під муладхара-чакрою. Зустріч з любов'ю – це пошук ананди, блаженства. Єднання любові 0 це не дуальність. Любов – це знак наближення до вищої любові, це добре. Пракриті дає народження, а плідна земля завжди породжує спотворення.

Сьогодні ми живемо в цьому прекрасному світі. Це сила тяжіння пракриті. Якби у пракриті не було такого впливу, світ би не був створений. В такому випадку ні я, ні ви не стали б люблячими чи йогами.

Любов – це теж пошук. Люблячі і кохані творять любов, щоб отримати ананду, насолоду. Йоги та святі бажають перетворити її в парамананду (вище блаженство).

Любов змушує подвійність стати неперевершеним одним. Це об'єднання тіл дох джив, жертвопринесення двох атм. Але йога унікальна тим, що в ній немає потреби сексу, як дотику Камакши (з хтивими очима, Дурги). Йог – це бхога, бхогі і бхокта, тобто насолода, предмет насолоди і той, хто насолоджується. Він знає, де знаходиться парамананда.

Пробуджуючись, Шакті починає рухатися до ПарамаШиви. Без об'єднання з Парамашивою Сат-Чіт-Ананду не отримати. Поки Кундаліні не об'єднається з парамою – вищим, доти парамананду не отримати. В різних видах парама розкидана по світу, і через це ананда теж розрізнена.

Шлях Махамайї до парами не такий простий. На шляху підстерігають багато Бхайраві, Калі, Дакіні, Шакіні, Хакіні, Дург та інших.  На тому шляху з Гангою мудрості сидить Пітамбарі, а десь богиня багатства – Лакшмі. Такі насолоди – спогади попередніх народжень. Махамайя сидить в Кутастсі (вище ілюзій), кунді нектару, з горщиком нектару в руках. Коли практикується йога, в процесі насолоди нектар ллється. В той момент і чоловік, і жінка відчувають райське задоволення. Рай може зникнути, це – ні.

Муладхара – це чакра, осередок основної сили. Це основа всього тіла і його сили. І це також корінь сексу чи відтворення потомства не тільки для людини, але і для всіх джив, які виробляють потомство. Вона першооснова плідної землі. Тут все: і вагіна (йоні), і пеніс (лінгам). Це також місце перебування першоелементу повітря, і відправна точна його руху. Звідси виходить дія гравітації, тут розміщений її центр.

Все це – природні процеси. Тут з крові готуються подібні нектару насіння, які називають бінду, краплями. Це основна область вивільнення і перетворення (повного) емоційного екстазу в задоволені. Без цього все даремно. Отримана тут насолода – це перешкода в духовному становленні.

Вона (Махамайя) проростає у формі насолоди. Проходячи через увесь процес насолоди, вона знищує ваші нектарні насінини. Ви вмираєте багато разів, і вона знову створює нектарні насінини, даруючи вам нове життя. Тому вона сидить в кундалі, подібно змії.

Багато разів я бачив чоловічих та жіночих змійових особин, які годинами займалися сексом, утворюючи клубок (кундаліні). Я бачив таке майже щодня. Коли я сидів на камені в Гімалаях і робив датту-чітту (концентрацію ума), я не мав поняття про час доби. Коли я відкрив очі, то побачив, як дві змії, самець і самка, переплітаючи разом голови, то терлися спинками один об одного, то утворювали кундаліні, займаючись сексом. З одного боку – була перервана моя медитація, а з іншого – захоплені змії бути потривожені.

Люди говорять, що спостерігати за зляганням двох змій небезпечно. Вони кусають спостерігача. Але зі мною нічого не трапилося. Вони поповзли з мого місця. Але коли я змінив місце свого сидіння, обидві вони туди повернулися. Пізніше я залишив намір зміни місця, вважаючи, що бажання Махамайї повинно бути виконане. Я усвідомив: щоб я не роби і щоб не відбувалося – це діяльність тої змії майї. Вона виходила назовні, щоб показати свою ілюзію. Внутрішня сила більш могутня і небезпечна, ніж змії зовні.

В той час протягом декількох місяців після ваджроулі я виконував потужну ашвіні мудру разом з її додатками.

Я був на шляху сходження. У зміях я бачив любов Шиви.  Я завжди приймав змій як одну з форм Шакті. Я знаходився зі зміями з дитинства. Таким чином, я розумів, що моя внутрішня змія пристрасно бажає зустрітися з парамапурушею (вищою свідомістю). Вона спить незадоволена. Я повинен її розбудити. Згорнута клубком (кундалі), спляча всередині кунди Махамайя Бхагаваті повинна зустрітися з внутрішнім Шешанагом, щоб це безнапасно здійснити я відправився в незвичну печеру Каркотакі. Змій (нага) Каркотак вжалив короля Налу, коли він залишив свою дружину Дамаянті біля лісового озера. Я багато разів бачив того змія, але ніколи не ходив до його печери.

Розміщена на вершині гори, печера дуже красива. Там є великий ставок. Можливо той змій, заради якого природа створила таке чудесне місце, був великою божественною особистістю. Справа, яку я виконував, була небезпечніше укусу кобри. Я вже пробудив внутрішню змію, але поки не дозволяв їй зустрітися з парамапурушею.

Намагаючись зустрітися з ними обома, ви, люди, проводите своє життя. Але в моєму випадку, коли вони зустрічалися, я їх знову розділяв і наказував повертатися. Вона підстрибувала подібно собаці Нантіна Баби. Високо підстрибувала і інколи кричала як курка, і все це тривало годинами. Тоді я велів їй заспокоїтися і повернутися у висхідну позицію. Вона розсміялася наді мною, сказавши, що я і вона вийшли назовні для отримання задоволенню. Я отримую насолоди. Після пробудження цієї сили направте себе в дію, самою природою створену для отримання насолод.

Спочатку вбийте себе, а після насолоджуйтеся як хочете, злягаючись з дживами прекрасного світу, повного насолод. Знищте одного і створіть всередині себе іншого. Знищте насінину та створіть дерево. Що ви зможете зробити, залишаючись насіниною, і що отримаєте, якщо станете деревом? Перетворіть насінину в дерево, і воно подарує вам покров. Який сенс в яйці, якщо воно не зможе стати птахом? Розбийте яйце, допоможіть птаху вибратися звідти і залишити його, щоб літати в чистому небі.

Це ігри Шакті, любові, йоги та іншого. Віддайте своє життя йозі, а не своєму розумові. Пробудіть свою внутрішню Махамайю і, перетворіть її в Лакшмі, отримайте насолоду самою Лакшмі. Допоможіть їй стати Чандракалою та отримайте радість всі Кал Чандрами. Зробіть її своєю Четаною та отримайте щастя у світлі свідомості. Зробіть з неї свою сому та насолодіться цим нектаром. Все це – світ великої Радж-Раджешварі Кундаліні.

Відкиньте все старе і почніть готуватися до нового, наче ви прийшли в Гімалаї. Ви повинні пам’ятати одне: спасіння чи самадхі – це не важко. Все це досягається вами та мною. В самадхі візьміть парамананду, і тоді при поверненні ви пізнаєте ананду світу. Він великий так само як, і малий. Відкрийте його неосяжність.

Пробудіть Кундаліні та дозвольте їй зустрітися та торкнутися свого Шиви. Але не залишайте її разом з ним. Після пробудження від глибокого сну (сушупті) відведіть її до свідомості, але не залишайте там. Вона – богиня основи: не залишайте її, щоб вона знаходилася біля основи. Розділіть їх і знову дозвольте зустрітися. Чим більше ви будете давати їм болю розлук та дозволяти знову сходитися, тим більше ви зможете зустрічатися з Маамайєю. Якщо ви їх залишите, вони залишать вас. Перед пробудженням вона залишалася сплячою в кутастсі, а після – вона зустрінеться з Ним і стане параманандою майєю, а ви станете таким, яким була джива до народження.

Ви повинні пам’ятати, що вона – це сила, Шакті, і ви на неї не схожі. Вона не Ішвара (владика), але його Майя. Ви дживатма, яка відокремилася від Брахмана, і ви спите на величезному багатстві. Після відокремлення від Брахмана ви крутитеся в інстинктах, крутячись в колесі долі сотні та сотні тисяч років.

Використайте це: отримайте користь з самого себе і зі світу. Коли пробуджується ця Вішвамохіні (всепроникна), всі центри сяють, а темрява відступає. У всіх центра пробуджуються світи (Сушупті лока і т. д.), поширюючи сховані в них знання та мудрість. Ваша індивідуальність, схована в тих центрах, також проявляється.

Насолоджуйтеся всім і не уникайте насолод. Але ви зможете зануритися тільки тоді, коли будете до цього готовими. Не втікайте від того достатку, заради якого ви готові до занурення, коли вам трапиться його отримати. Бо на цьому шляху, що б ви не отримали – все ваше. Якщо не сподобається, можете не тримати це при собі, а віддати світові.

З насінини вам потрібно стати деревом, тому насіння повинно померти. Дозвольте плодам, що з’являються на дереві, принести користь. Тільки для цієї цілі фрукти з’являються на деревах.

Я займаюся тим же: з різних форм Сарешварі я отримую радість і перебуваю в парамананді. Я вбив все старе і створив нове. Коли я вб'ю і це, то залишуся з іншим новим. Не слідуйте базіканню людей: вони просто співають славу Господу. Ви учасник ліли, ви дживатма. Ви є і пуруша, і пракриті (свідомість та матерія), а також парама цієї пракриті (блаженство природи). Міць обох безмежна, божественна і велична. Ви – дар обох.

Самі подумайте, наскільки унікальне багатство сховане всередині вас. Ось чому це Кундаліні (її пробудження) не так просте, як про це пишуть люди. Вона – засіб на шляху до Параматми. Вона допоможе вам зустрітися з ціллю, даючи на цьому шляху сіддхі та досконалості. Будь ласка, не зупиняйтеся, проходячи через ці чудесні сади життя. І небеса приймати також не слід – адже це також життя. Це ваша подорож. Поки існує світ, з цього складається подорож вашої особистості. Ви її вбиваєте. Коли сплячий всередині пробудиться, не зупиняйтеся, роблячи його кимось, інакше ви програєте і втратите себе. Якщо ви стали птахом і загубилися в небі, тоді повертайтеся і присядьте на гілку. Не зупиняйтеся там назовсім, але відпочиньте для того, щоб злетіти знову. Небо відкрите і воно – це ви, а світ – гілка дерева. Зробіть з цієї гілки інструмент, бо це теж Його творіння.

Все це було сказано Нантіном Бабою. Він говорив, що ви залишаєтеся зі всіма цими силами. Подивіться на світ цих сил, і, покладаючись тільки на свою готовність та намір, зустріньтеся з ними і з вашим самоусвідомленням.

Ця Кундаліні знаходиться поза полем зору органів відчуттів, бо шлях її руху і зовні і зсередини відокремлений від них.

Канали, всередині яких діють відчуття, оберігаються. У них багато обов’язків. Вони не знаходяться у подвійності, подібно людському розумові. Вони роблять свою роботу в рамках обов’язків і не обманюють як люди. Вони слухаються свого господаря. Розум приймає їхню роботу, але не він господар всіх цих індріям, відчуттів, їхній господар – душа. 

Кундаліні над індріями (органами відчуттів). Щоб побачити, відчути чи зустріти Кундаліні, необхідна співпраця органів відчуттів. Це неможливо без концентрації відчуттів. Ті органи відчуттів повинні стати божественними: силою усвідомлення ці потоки потрібно зупинити та направити назад, до господаря. Це внутрішня подорож, в якій всі відчуття освітлюються світлом махамайї. Тоді чутливий світ закінчується, і ця сила розширює шлях звільнення духовного практика.

Коли Кундаліні спить в сушупті, тоді всі активності (життя) контролює та зберігає в нормальному стані життєва сила. Коли особливим чином пророблені фізичні та ментальні зусилля, коли Кундаліні пробуджується, тоді температура тіла підвищується, і вона пронизує всі чакри, піднімаючись до воріт брахмарандхри. Її покриває лотос з тисячею пелюстків, які називають «сахасарарою». Вона не взаємодіє зі всіма чакрами, а піднімається прямо вгору, і тільки інколи залишає відбитки на деяких з них.

Вона пробуджує всі сили, що ховають скарби мудрості та науки. Якщо вона зупиняється біля сердечного центру, тоді відкривається світ любові та отримується океан знання. Це супроводжується світлом тисячі сонць, а температурою – ще більше. Якщо це приймає вигляд Місяця, тоді стає холодніше тисячі місяців. Це не схоже на форми, але схоже на Парама Браму. Це корінь творіння. Це дуже тонке і це океан насолод. Будучи суттю світобудови, сама вона досить (набагато) тонша. Це море радості і коренева енергія Всесвіту. Інколи, не дивлячись на те, що вона освітлюється світлом тисячі сонць, в собі не містить ніякої температури.

Вона залишається в найтоншому стані тіла, і це центральна сила (енергія) тіла, подібна світу. У всьому світі для тіла це також основна сила. Якби у цього обертового світу не було підтримки основної сили, він би набагато раніше зруйнувався. Це плідний ґрунт всього світу, і це – Хіран’ягарба (золотий зародок). Це всередині фізичного тіла, але не матеріальне. Воно зв’язане з трьома тілами. І це також не світ розуму, який є частиною тонкого тіла. Це знаходиться в астральному тілі, в якому немає напрямів, часу, матерії чи ефіру. Вона спить в муладхарі більше в тонкому стані. Звідти вона пробуджується і починає шлях до сахасрари, щоб зустрітися з Брахманом.

Світ зайнятий своєю справою. Шива занурений в самадхі. Боги та богині виконують свою роботу і прив’язані до задоволень. Людська раса поневіряється у світі в пошуках насолод і виконанні щоденної рутини життя. Махамайя перебуває в напівсплячому стані. Брахма зайнятий створенням, Вішну – підтримкою, але той, з якого всі ці енергії вийшли, занурений в самадхі.

Цикл створення постійно обертається. Інколи він зустрічається з пралайею, руйнацією, але інколи приходить Махапралайя, велика руйнація.

Коли пралася чи махапралайя трапляються в тілі, тоді відбувається звільнення, але якщо це трапляється у всьому світі, тоді все занурюється в хіран’ягарбху і там спочиває. Один із подібних центрів – саасрара, яка є тілом небес чи інших світів (лок). Ви називаєте їх Голокою, Сіддхалокою, Сваргалокою та іншими. Сахасрара – це таке тіло, яке в стані відкрити всі ворота світу. Після досягнення сахасрари людина стає поза часом і здатна перебувати у багатьох станах. Це величне тіло Шиви, парамапуруши. Увесь світ сидить там.

Ніяка людська свідомість не може цього досягнути, але коли людина досягає стану божественної чи астральної свідомості, тоді її астральне тіло через двері сахасрари відправляється в Сіддхалоку. Тоді це людське тіло перетворюється в тіло йога і стає безсмертним. В цей час, якщо захоче, він може пробудити сплячу Кундаліні і разом з Джагадамбою може відправитися до Парамашиви чи стати усвідомленою свою суть душею, чи, залишивши в стороні астральне тіло, стати за межі світу, вішватіти.

Пробудження Шакті – це причина знищення всіх звичок (інстинктів). Її місце – верхній задній відділ голови, який називається «шикха кхетра». Під ним існує астральне тіло, людина подібна Шиві перебуває в самадхі. Це називається Кайлаш Дхам, Шангрі-Ла, Сіддхалока чи Земля Сіддхів.

У мозку теж є свій мозок. У Серця є серцевина. У черева є материнське черево, а у нього - хіран’ягарбха. У цього тіла теж є своє тіло, яке називається тонким. Ці два тіла знаходяться всередині астрального. В астрального тіла є своє астральне тіло, яке ви називаємо «махакараною», великим астральним тілом.

В розмовній мові ви можете називати його тілом Шиви, Садашиви, Парамашиваджи. Мені б хотілося сказати вам одну річ: ви не повинні вірити словам таких філософів та вчених, хто змушує всіх стати безтілесними та намагаються заснувати свою власну теорію, стосовно якої вони представляють Бога як дещо безформне.  Вони щоденно продовжують цим користуватися, а після отримання найтоншої форми атомної енергії просто її знищують. Вони досі не знайомі з тим невидимим досвідом.

Джагадамба Кундаліні сидить всередині колодязя. З одного боку вона в напівпробудженому стані утворила Кундаліні, кільце. З іншого боку чакри – Парамашива знаходиться в самадхі. Ворота між ними закриті. Дні та ночі, час і відстань роблять свою роботу. Це ніяк не впливає наобертальний світ. Страждаючи чи насолоджуючись, в залежності від своєї долі та інстинктів, джива продовжує рухатися своїм шляхом дій. У цього немає шансів на неї вплинути. Це не прив’язано ні до знань світу, ні до його мудрості. Все це видно людським розумом, коли він відправляється в стан самадхі. Де є розум, там є цілий світ, а також час і рух. Розум вельми глибокий.

Хоча обитель розуму знаходиться в тонкому світі, сам він став матеріальним (фізичним). У всіх дживах він стає головою органів відчуттів, але в тілі людини він візник колісниці відчуттів та командує їхньою роботою. Це просто візник. Атма – господар души і всіх органів відчуттів. Розум позичив тіло напрокат і, скориставшись шансом ситуації, умов і оточення, став його господарем.

У свою справу він притягнув увесь світ. Душа світу свідомості дивиться на все через очі. Розум – господар зовнішнього зору.

Сенс сказаного мною в тому, що, якщо ви рішучий йог, то можете побачити всі форми Шиви. І також можна бачити всі форми матері. Вона сидить наутворювальній (кореневій) силі, а він – в астральному світі. Одна створила основу матерії землі, що є кінцевою сутністю природи, а інший дав основу астральному світові.

Людське тіло прийшло з тонкого світу, покрившись в його матерії. Тонкий світ був побудований з субстанцій астрального астральний знайшов прилисток у великому астралі. Філософам та вченим потрібно говорити правильно, що джива прив’язалася до матеріального світу, де спостерігається обертання часу, виражене в народжені та смерті.

Але насправді все не так: він залишається тут, як і раніше, але тільки змінивши тіло. Його переміщення завдяки тонкому світу допомагає побудувати нове тіло. Коли джива бере шлях в тонкий світ, вона отримує оболонку з прани (життя та розуму). Воно також отримує покрив умінь, але найважливіше те, що воно покривається оболонкою Парапракриті Кундаліні. Там ця сила також перебуває в сплячому стані.

Старанні зусилля здатні пробудити Махамайю, навіть якщо вона в тонкій формі. Я зустрічав тисячі подібних йогів, то теж знав, що вони виконують свої вправи в тонких тілах.

Вони не використовують (не беруть) фізичне тіло, бо їм прийдеться проходити через лоно. Сьогодні не існує такого черева, яке б захистило їхні звички. Якщо вони протягнуть через лоно матеріальне тіло, то їхні наміри ослабнуть, а цілі переродження будуть знищені. Далі вони не здатні знищити тіло, в якому отримали свої сіддхи. Якщо вони залишаються в тонкому тілі, коді часом вони можуть використовувати (знищувати) старе тіло, щоб ставати безпристрасними.

Звички тонкого світу також покидають їхні тіла. Єдина різниця в тому, що Земля фізично робить оборот навколо Сонця за двадцять чотири години дня і ночі, і цей ефект діє в тілі насолод, і, таким чином, інтервал часу тут досить короткий.

Звичайна людина здатна жити до 144-х років, бо світло сонячної системи падає на людину таким чином, що раз в 144 роки його накшатра ( положення місяця в сузір’ї) і даша (планетарний період) виявляється така ж, як при народженні – тоді його долею визначена смерть. Але через насолоди даша змінюється, і людина сама наближає смерть. Пошук продовжується у фізичному, тонкому та астральному світах, і знаходиться під впливом сил цих трьох світів, ось чому сьогодні смерть приходить набагато раніше. Те, що відбувалося раніше природним шляхом, сьогодні неможливе. Через це сьогодні інцидентів раптової смерті набагато більше, ніж природної. Раніше існувало декілька людських хвороб, але сьогодні більшість смертей трапляється через забруднення атмосфери. Але якщо його захоче, він може жити довше: він здатний більше зв’язати себе з тонким тілом, навіть якщо його фізичне тіло все ще існує. Період життя тонкого тіла побідний вікам богів та богинь. Через вказану причину він стає Шивою, що сидить у вашій аджна-чакрі (третьому оці). Він сидить в аджна-чакрі трьох світів. Своїми зусиллями він  може відправитися в три світи та виконати свою садхану там.

У сидячого в аджна-чакрі Шиви теж є свій час життя. Він теж не вільний від обертового колеса часу (Калі). Тому Шиву називають йогом. Для всього світу він Шива, йог і тапасві. Перебуваючи в самадхі, він із Шиви перетворюється в Садашиву, стаючи з часом Парамашивою.

Що я хочу сказати, та це те, що якщо ми йоги, тоді ми теж Шива. Перебуваючи в самадхі, звертаючись до ілюзії світу, ми можемо прокладати шлях до Садашиви та Парамашиви. Коли ми відправляємося до Парамашиви, нам потрібно залишати астральне тіло. Астральне тіло – це період життя Брахми. Це підходяще тіло. Тут обертання Сонця не таке як на Землі. Тутешнє Сонце – це Сонце цих планет, а також зірок, яких може досягнути тонке тіло. Тривалість життів цих набагато довша людського тіла.

Зараз ваші вчені дали вам набагато більше. Вони побували на Північному та Південному полюсах. Там ніч триває шість місяців, і стільки ж – день. Тільки подумайте, якби ви населяли ту місцевість, як сильно збільшився б ваш термін життя, адже причинами росту чи зменшення періоду життя людського тіла є Сонце та Місяць. Вони готують і отруту, і нектар. Це означає, що у наших трьох тілах є можливість жити, зберігати тіло живим сотні тисяч років. Так написано в Пуранах про ріши і здається неймовірним, але це правда. Якщо ви хочете, ви можете пробудити сплячу Кутастху Махамайю і змусити її зустрітися з Садашивою. Він частина божественності і тонкого світу. Якщо ви захочете, то можете пробудити сплячу Тапешварі та познайомити її з Садашивою. Вона може показати вам увесь світ. Якщо хочете, можете пробудити Тріпуру Сундарі і привести на зустріч з Садашивою її, тоді вона буде здатна зробити вас безсмертним. Її зусиллями ви можете битися на полі діяльності, чи залишатися в полі насолод.

Ви прийшли заради пошуку ананди. Ананда, блаженство, прийшло. Увесь сущий видимий світ – це дар анади. Таким чином, ви отримуєте задоволення від дотиків, запахів, смаків, звуків та видів. Блаженство зростає, і тоді ви зливаєтеся з одним із цих сутностей. Коли ви стаєте єдині з якихось хорошим запахом, все оточення стає блаженним. Точно так само збільшується насолода, яка отримується від слів, форм, дотиків та іншого, бо в цьому існує активність тої сили. У всій цій діяльності є зчеплення. Це дія тяжіння, а приваблення – це любов, відданість, поклоніння, слухання та музика. Ви любите все це, бо воно привабливе.

Не дивлячись на те, що це матеріальне, воно все ж залежить від тонкого. Спочатку це відбувається в тонкому світі. Хоча раніше це було неможливим, але сьогодні наука подарувала вам електрику та безпровідні технології, радіо та телефонний зв'язок, а також незвичайні напрямки в музиці. Ці легкодоступні речі теж залежать від пробудження Шакті, зануреній в природному потоці енергії значення ховається у тяжінні та відштовхуванні. Повітря дує, вода тече, вогонь горить, звук пульсує, проникаючи у все навколо. Все, на що не поглянеш у світі, - красиве. Ви не зможете описати красу чи солодкість аромату квітів, бо це поза вашими можливостями. Все це – насолода. Якщо ви перейдете рубіж насолод і відправитеся до Сат-Чіт-Ананди, Істина життя предстане перед вами. Для цієї справи ви повинні пробудити нашу  напівсвідомо лежачу матір Четану, яка подібна Васундхарі.

Любов у серці – це ваша любов. Любов в області основної сили Кутастхі Кундаліні – ваша насолода. Радість розуму – це любов цього світу. світ – це ідеал розуму. Одруження на розумові – це одруження на світові. Ці речі спільні для всіх джив. Ви такі ж тварини з тією лише відмінністю, що можете отримати насолоду від свого розуму. Ви отримали розум, подібний дорогоцінності. Все решта доступне і тваринам. У них також є серце, область задоволень, можливість створювати потомство, органи та інше. У них немає тільки розуму: в цьому ваш виграш. Вийдіть за рамки поведінки (звичок) розуму, і тоді станете Шивою.

Ви отримаєте третє око, тому що в аджна-чакрі сидить Шива.

Я скажу ваш більше: філософи проспівали багато вагомих речей про вакуум, пустоту, нуль. Вакуум був перетворений в Брахму. Вакуум був названий великим вакуумом, і, сказавши таке, вони  спробували оббрехати любов, відданість та думку про буття.

У випадку з Буддою все було інакше. Він побачив це після того, як став махаватаром. Він бачив багато пустот в корені дерева бодні. Він був  йогом, тапасві. Він побачив велику пустоту всередині сахасрари. Ці ж філософи не бачили нічого, крім своїх аргументів. Вони забули, що якби там не було того вакууму, то як би міг вижити світ? Як можливе обертання світу навколо власних осей, так само як постійна зміна шляху під час обертання. Якби був можливий природний союз часу та змін?

Я збирався поговорити про пустоту. Існує не один, але багато вакуумі. Ці пустоти відокремлюються чакрами від тіла. В тілі після кожної чакри існує пустота, і часом, рухаючись вперед, там накопичується шакті, тобто енергія. Небо – для всіх. Коли рухаєшся у просторі, відбувається усвідомлення своєї суті. Це подібно польоту птаха, який залишив гілку дерева і відправився у високе небо. Подорож дживи схожа на це. Інколи джива залишає один вакуум, і, коли вона досягає іншого, то думає, що сама незалежна. Вона стає незалежною в тому світі. Вам не слід бути самовдоволеним, коли ви знаходитеся всередині подібної пустоти. Багато подібних пустот прийдуть у ваше життя і прокладуть через себе ваш шлях. Після кожного вакууму приходить чергова чакра. В сахасрарі так багато пустот. Там зосереджене все небо (увесь космос). В тому космосі нескінченні галактики. Точно так само всередині них є нескінченна множина зірок та планет, сонць і місяців, і їх з’єднують і розділяють ланцюги, сході на низку вакуумів. Якби там не було пустот, планети та зірки були б знищені в момент. Якщо у планети забрати пустоту, то вона втратить всю силу тяжіння та загине. Місцем самовизначення всього слугує вакуум. Все, що потрапляє в пустоту, залишається всередині неї.

У кожній з ваших чакр існує пустота. Коли практик проникає в пустоту, він втрачає шлях. На якийсь час він відчуває себе звільненим і залишає віру в Бога, він довіряє пустоті. Він просто не знає, що він ніде. Сьогоднішні філософи не сприймають нічого, крім своїх слів. Ніхто не пробує пробудити Кундаліні, оскільки всі вірують в написане. Вони не бачили Господа, не знають про Нього нічого, але вони люблять його і сплять у ліжках зі своєю бхаваною, думанням. Вони знають, що в розумові є свій власний світ, і він не дозволяє людям звільнитися від його хватки.

Люди говорять, що, пробудивши Кундаліні, ви не зможете більше насолоджуватися, бо Кундаліні спалить органи насолоди. Але Кундаліні сама по собі – місце насолоди. Коли вони говорять подібне, то забувають, що у всякої насолоди повинна бути причина. Якщо Кундаліні пробуджується і зливається з будь-якою енергією чи свідомістю, займаючи місце в одній із чакр, тоді розшириться не тільки знання чи наука, шириться вища енергія, шлях досягнення парамапуруши. На своєму місці велична кожна чакра, бо у неї є досконалість любові, миру та радості всього світу. А ці пустоти світу ще більші, ніж чакри, бо вони дають шанс усвідомити незалежність і безпристрасність життя.

Ці чакри – центри та інструменти отримання будь-якого блага, сідух і всього іншого у світі. Сходинки для підйому на дах представлені у вигляді чакр. Дах – це параматма, вища душа. А з даху ви повинні стрибнути увись, бо звідти більше немає сходинок.

Але, щоб досягнути цього етапу, вам доведеться пройти довгий шлях. У Будди це зайняло сім років, а у Махавіри – сорок. Кабір і Нанак теж її пробудили. З моменту народження вона сама декілька разів пробуджується, але людина того не очікує. В деяких випадках вона пробуджується моментальним стрибком і спрямовується на зустріч з Парамашивою. Таке відбувається через прагнення минулих життів.

У кожного з вас хороші пробудження, через це ви прийшли її шукати. Але ви розбили стоянку не в тому місці. Подібні речі не трапляються з тими сучасними оповідачами, бо вони займаються накопиченням слів про лілу майї, гравця. Вам потрібно піти в таке місце, де краса життя чекає, розкривши свої пелюстки.

Куди б ми не йшли, ми робимо це з ціллю. Але інколи ми продовжуємо частково належати до якогось релігійної спільноти, бо це соціальна функція. Без релігії, без духовності життя може пройти даремно. Але коли ми того досягаємо, нам здається, що ми щось упустили. Досі все, що ви зробили в житті, марне, а те, що ви відкинули назад, виявилося істиною і головною ціллю життя.

Це трапляється майже зі всіма. Але не в житті людей, у кого хороші звички збереглися з минулого життя. Я не кажу про тих, хто знає релігію суспільства і про тих, хто думає про буття, стаючи членом будь-якої організації. Хіба вони роблять якусь духовну роботу? Після занурення в сіті у них не залишається часу, щоб поглянути на Істину. Це так, бо в цьому багатосторонньо розвинутому життєвому шляху видимий світ повний притягань. Це притягання від всіх ангелів. Цим джива отримує більшу насолоду доти, поки її свідомість не поверне її собі.

Інколи схована у кожному Кундаліні проникає в проміжки. Це відбувається раптово. Це дія самої Кундаліні, яка зациклює насолоду в задоволені. Людський розум на це попадає, після чого увесь світ здається блідним. Це сила, але не така, з якої можна було б витягти матеріальну вигоду. Більшу частину часу ви витрачаєте свою енергію, і, коли б вас не запитали про готовність відправитися до центрів сили, ви боїтеся це зробити. Ви думаєте: «Я вже витратив багато енергії з дружиною. Я невірно використав силу для більшої любові. Ця справа не для мене.»

Кундаліні, про яку я кажу, - це ваше запрошення. Ким би ви не були, чи що б з вами не було, ви повністю цим володієте. Вам не потрібно ні від чого відсторонюватися.

Але перш ніж я візьму кожного з вас у подорож до Кундаліні, ви повинні повністю самовизначитися. Мені не потрібне ваше словесне визначення. Я хочу вам сказати, що б не було вам доступне, ви цього достойні, але ви не знаєте, що ви – людська істота, і ви прийшли у світ творити карму, діяння, і пожинати її плоди. Ваше тіло – майстерно створений великий механізм.

Я прийшов сюди, щоб пробудити вас і вашу енергію та влаштувати зустріч з її пурушею. Шакті було розлучена з Шивою і тепер перебуває в Кутастхі, чи, іншими словами, Парваті медитує і чекає зустрічі зі своїм Шивою. Щоденно в наших життях щось відбувається. Досі не всі бажання виконувалися. Багато людей приходять до мене і розповідають: «Я так сильно старався заради цієї (чи іншої) роботи, віддав все, що у мене було, але у неї немає кінця. Більша частина зробленого йде з рук. Будь ласка, покажи нам якісь шляхи.»

Практики теж так говорять. Зацікавлені у пробуджені Кундаліні, вони розчаровуються, невірно розуміють і у всьому звинувачують свою долю. Але вони забули, що приклали для цього не все, що могли. Вони відправилися на пошуки Параматми, але не працюють від всього розуму і серця. Хтось став санньясі, вайрагі чи удасіни, але не на сто відсотків. Вони не використовують себе на повну силу. Після досягнення меж вони повертаються. Не раз було видно, як коли щось траплялося, люди, які йшли до цілі, багато разів поверталися. Я знаю багато практиків чоловіків та жінок, хто старанно трудиться, але не вірити в це. Вони не вірять своїм власним справам.

Вони хочуть отримати параматму, але не пройшли повний шлях вони хочуть пробудити силу, але тільки частково. Вони продовжують зберігати себе розділеними. Вони не використовують все, чим володіють. Ось чому запам’ятайте, що куди б ви на цьому шляху не відправилися, нічого не залишайте і нічого не приховуйте для себе. Ви повинні ввімкнути свою енергію на повну потужність. В цьому випадку не потрібно бути жадібним. Потрібно вкласти все, що у вас е, бо це пошук Параматми. Ви не йдете шляхом мирських пошуків.

Ми повинні пробудити силу з центру і направити її на вищий шлях, і це не те, чим ви займаєтеся цілий день. Щоб ви щоденно не робили, це окремо. Так ви втратили дуже багато. Світ  створив вас, щоб зрозуміти. Тепер ви хочете пробудити ці енергії. Це особлива енергія, не просто сила. Це схована (запасна) енергія, і вона не призначена для звичайних справ.

Ці енергії призначені тільки для вашої зустрічі з Параматмою. Вона не задіяна в щоденній рутині. Ви вже використали свою силу і зробили багато речей. Але ви нічого з того не отримали.  Накопичена енергія потрібна для поточного пошуку. Всередині нас є багато центрів, але де та прихована сила?  Досі ті енергії не були потрібні, а зараз вони нам необхідні. Щоб витягнути зі сховища ту  запасену силу, вам потрібно старанно попрацювати. Це схоже на ситуацію, як коли у визначене місце збираються декілька простих людей і дуже мирно проводять свою зустріч. Все дуже тихо та спокійно. Раптом вибухає дехто і оголошує: «сюди наближається тигр, люди, будь ласка, біжіть заради свого життя! » люди біжать, як можуть, і ніхто не обертається довгий час, і, тільки коли ви відчуваєте, що небезпека минула, ви зупиняєтеся.

Хочу вам сказати, що ви повинні використовувати ту силу.  Звідки ця сила приходить? Вам потрібно знати, що енергія приховано спочиває всередині вас. Ви знаєте про себе дуже мало. Ви трішки знаєте про світ, і цей океан світу – загадка. Хто в ній губиться, залишається навічно. Плоди, які це приносить, можуть бути зібрані тільки в майбутньому. Нічого, крім усвідомлення своєї суті чи зустрічі з Параматмою, тут не отримується негайно.

Але у людини є інструмент для негайної руйнації світу. У них також є інструмент підтримки життя, але немає інструменту його створення. Світ – це така ж лабораторія вивчення, пізнання та дії. Світ – це робоче місце. Тут отримуються плоди ваших діянь. Ваша робота – це ваш друг. Справи людини стають його долею, робота – це звичка, а також доля. Вам пощастило, що подружилися зі своєю роботою. Своїми власними діяннями ви можете стати королем чи жебраком. Ваші вчинки роблять вас великими, і вони ж можуть вас повалити.

Можна взяти приклад дуже багатих справами людей. Людина, народжена в бідній сім’ї, може стати найбагатшою у світі, чи може бути президентом Америки. Вчинки викидали королів з їхніх палаців та садили на вулиці. Надбані вами речі – плоди ваших вчинків, а бажанні речі – дари ваших дій. Цей світ буде посилати та повертати вас назад, штовхати та тягнути, поки ви не зупинитися і не поглянете на себе і не зануритеся в напрямку свого існування (буття), в якому усвідомили свою суть.

Якось ви повинні змінитися! Створіть намір і почніть діяти сьогодні, і ви виграєте. Для пробудження материнської сили прикладіть всю свою силу доти, поки про це не дізнаєтеся. Тільки тоді всі ваші сили будуть трудитися спільно. Ви можете дізнатися про це простим дотиком. Ви знаєте відчуття від дотику до електричного проводу. Подібно цьому, сила спрямується з центру угору. Це схоже на потік розплавленої лави чи на електричний струм. Там, в оточені, може бути відчуття холоду. Неможливо, щоб вона піднялася вгору без якогось відчуття. Коли це буде відбуватися, з вами трапиться багато речей. Ви не зможете цього зупинити. Дозвольте цьому текли подібно річці. Залиште себе таким, яким ви є, подібно людині, яка щоденно робить омовіння. Не забудьте про готовність до повної віддачі, і тоді повністю прийміть свою енергію. Не потрібно нічого залишати. Не будьте, як коханці і кохані, хто любить виключно себе, але не одружується, побоюючись, що щось трапиться. Але в цій любові вам не потрібно нічого боятися і застосуйте все, що у вас є. будьте гравцем, як Юдхіштхіра, і любіть і будьте коханими, як Парашара та Матс’якан’я. поставте на кін все.

Коли ви це зробите, з вами трапиться дещо, і в той момент відпустіть себе, як потік річкової води – колоди. В потоці води колода може бути доставлена до океану чи прибитися до якогось берега. Коли трапляється пробудження, зв’язки із зовнішнім руйнуються. Зовнішня людина вмирає, все починає контролювати внутрішній. Досі ви працювали, старанно працюючи і зберігаючи віру. Ви кликали, і тепер він почув. Тепер залиште все йому. Він сильніший, чим той зовнішній. Він також керував вами раніше, але це були тільки його дотики та рухлива активність. А тепер він контролює плід вашої тотальної віддачі (повного смирення). Тепер, коли ви повністю себе залишили, вам потрібно бути готовими до нових створень. Збирається відбутися нове народження, і заради цього вам слід потерпіти. У вас також повинна бути віра та відвага. У процесі пробудження Джагадамби хвилюється (трясеться) все всередині. Це як кидати каміння по поверхні озера. Ви напевно помічали  обурення води, як вона кругами розпливається у всі боки озера.

Кожного разу, коли ви кидаєте камінь, відбувається рух. Подібно цьому, пробуджуючи Тріпуру Сундарі, трапляється рух на Землі. Коли вона пробуджується від свого напівсонного стану, то вбирає в себе всі внутрішні потоки тіла. Всі органи тіла залишаються, і всі з’єднання руйнуються. Обрубуються всі відносини та зв’язки. Подорож нового життя починається з нового народження. Ви не здатні жити по-новому. Кожна звичайна людина боїться нового і все її бажання в тому, щоб вести попереднє життя. Страх не дозволяє життю перейти на новий лад. Це схоже на тільки що народжену дитину, яка побачила, що її оточує, і заплакала. Вона була в материнському череві, в повній незалежності і нічого не робила. Вона не їла, не пила, не плакала і не слухала музики – там вона була всередині свого власного світу.

Це було самадхі дитини, де трапилося створення.  Там вона просто спочивала. Коли вона вибралася назовні, то злякалася. Після знищення одного, з’явився інший. Спочатку було яйце. Коли воно загинуло, народилося дитя. Всередині черева був повний спокій, самадхі і тільки насолода. Це також відмерло, і з супроводом страху народилося нове життя. Там, де є насолода, є все. Після відпочинку прийшов спокій. Смерть одного приводить до народження іншого. Це буде продовжуватися, поки новонароджений не займеться своїм створенням.

Все починається зараз

*

Все колись з чогось починається. А те, що необхідне на шляху, може прийти звідки завгодно і найголовніше – не пропустити ті чарівні миті, коли двері можливостей починають відкриватися.

 

ЛЮБОВ – ДВЕРІ У БЕЗСМЕРТЯ

Любов – це найкоротший шлях на якому немає втрат і поразок. Любов здатна на неймовірні речі, що недосяжні навіть для сильних.

 

ЧАС Є ПРИЧИНОЮ ВСІХ ЗМІН

Можна використовувати час для змін, а не змінюватись з часом. Час може як знецінити щось, так і навпаки. Якщо є намір, то час – це можливість. 

 

НЕПОХИТНИЙ НАМІР І САНКАЛЬПА

Найголовніше, те чим володіє йогин – це непохитний намір та санкальпа. Маючи санальпу йогин творить й реалізовує усі свої справи.