Йогі Іша

Йогі Іша

Моє тіло – будинок в якому живе мій ум. Мій ум – будинок в якому живе моя суть. Коли я дивлюся на зоряне небо, то наша планета здається крихітною комашкою в безмежних просторах Космосу. А коли дивлюся в середину себе, то Космос, ніби маленька рибина, що пірнула в океан, щезає у Великій Пустоті.

Email: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам необхідно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

Неочікувана зустріч

Наступного дня ми відправилися в бік вершини Камет. У долині, яка знаходиться між горами Гандхамандан і Камет, розкинулося озеро Какбхушунді. З цього озера беруть свій початок дві річки, і обидві вони дуже красиво вигинаються на своєму шляху. Неподалік є інші озера: Дхавал Тал, Дхауджи, Гілам Ніті, Швет Джал Ганг та ще декілька. Ці озера подібні намисту на шиї Гімалаїв. З них беруть початок багаточисельні ріки, які потім вливаються у великий Ганг. Рухаючись берегом річки Дхаулі ми дійшли до місця під назвою Вішну Праяґ, а звідти ми прийшли в Нанда Праяґ. Далі шлях лежав вгору за течією річки Мандакіні. Потім ми дійшли до останнього озера, яким володіла народність Нанда. Озеро називалося Хемкунд. Воно було розміщене у високогірній долині і є місцем паломництва та поклоніння. Озеро, оточене стіною з блискучого каміння, вражало своєю незвичайною красою.

Я побачив багато вгодованих, круторогих баранів, яких пасли дівчата та юнаки. Але, перш ніж я встиг до них наблизитися, пастухи перегнали стадо на інший схил. Слідуючи за ними ми побачили озеро Сур’якунд, від якого йшов крутий спуск. Але, на наш подив, там вже не було ні баранів, ні пастухів. Ми подивилися вниз, туди, де текла річка Ріші Ганг. Спуск був крутий та обледенілий, було зовсім не зрозуміло, куди поділося стадо разом з пастухами?

Поступово наближалася ніч. Ми знову повернулися в Хемкунд та вирішили провести ніч на камінній платформі. Ніч ставала все темнішою, пориви холодного вітру пробирали до кісток. Тоді я дістав зі свого наплічного мішка один корінець. Частину його з’їв сам, іншу частину віддав Бабі Рамдасу. Не минуло і кількох хвилин, як ми обидва покрилися потом. Тепер холодний вітер приносив нашим тілам полегшення та задоволення. Вже зовсім стемніло, коли з боку Сур’якунди до нас стало наближатися світло. Ми, не моргаючи, дивилися на нього. Потім за допомогою внутрішнього наміру ми оточили наші тіла захисною оболонкою. Тепер вже ніхто б не міг завдати нам шкоди. Через деякий час ми побачили світо палаючих факелів, які повільно наближалися до нас. Ми побачили юнаків та дівчат, тих самих пастухів, які пасли овець. На юнаках та дівчатах сіяли та переливалися дорогоцінні прикраси. Вони були білошкірими, невисокого зросту. За ними йшли шановані старці, з довгим волоссям, заткнутим за пояс, з намистами з різнокольорового каміння. Їхні факели були зроблені з каменю. Один з них вийшов вперед і сказав: “Ми – народ Лангомпа. Мене самого звати Джу. Баба Сундарнатх повідомив мені про ваш прихід, і тому я вже досить давно вас тут чекаю. Сьогодні ці пастухи повідомили мені, що ви вже близько. А тепер слідуйте за мною!” Ми пішли за процесією.

Наші тіла були повністю захищені. Не тільки людина, але й навіть божества та демони не могли завдати їм якоїсь шкоди. До того ж Баба Сундар Натх говорив нам про Джу. Ми спустилися схилом Сур’якунда та увійшли в дуже красиву ущелину. По обидва її боки стояли блискучі камені, які освітлювали дорогу. Якщо пастухи торкалися до цих каменів своїми факелами, то факели також запалювалися та починали світилися. Та людина, яка йшла попереду, запалював камені, а замикаючий ходу гасив. Так ми досить довго йшли ущелиною. В кінці шляху ущелина розширилася, перетворившись у велику красиву печеру. Багато різних тварин було там, і ті вівці, яких ми бачили раніше. У овець були незвичні роги. У якихось з них було навіть по дванадцять рогів. Печера, в якій ми опинилися, була дуже красивою, з різьбою по стінах. В ній були влаштовані камінні ложа. Світло, запалене на камені від факелу, освітлювало печеру. Нас посадили там і через деякий час принесли поїсти. Жінки приготували нам смачне частування. Воно було схоже на джем білого кольору чи на буйволове масло. Ми всі разом поїли. Здавалося, що посуд був зроблений з золота, на чашах були мистецьки вигравірувані зображення божеств. Після їжі ми вирішили прилягти.

Наступного дня, прокинувшись ми вийшли з печери, зі всіх сторін купаючись у променях світла. Печера була схожа на невелике село. Джу Лангоп покликав нас і ми обидва пішли за ним. Йшли досить довго, і нарешті прибули на обширну рівнину. Перед нами височіли гірські піки, повсюди чулося дзюрчання річок та водоспадів. Джу покликав когось. Він сів на камінь, і продовжував кликати досить довго, посилаючи у простір свої мислені вібрації.

Через деякий час у повітрі з’явилося обертаюче колесо, яке стрімко до нас наближалося. Джу встав. Колесо сповільнилося і плавно підлетіло до нас. Виявилося, що це, швидше літальний апарат, з якого вийшла людина, дуже схожа на Джу. Джу познайомив нас з ним, і всі ми усілися в цей літальний апарат, який точніше було б назвати літаючою тарілкою. Як тільки ми в ньому розмістилися, літальний апарат полетів в тому ж напрямку, звідки нещодавно прилетів. Ми пролетіли над Нанда Деві Чорі та Нанда Гхунгхат, і опинилися навіть далі, чим священна гора Кайлаш. Потім ми стали повільно опускатися.

 

Дивовижні місця в Гімалаях та подорож на Кайлаш

Спустившись, ми побачили ще декілька літальних апаратів, подібних нашому. Деякі з них здавалися досить сучасними, створеними за останнім словом техніки. Цим апаратам не була потрібна злітна смуга, не потрібен був і реактивний двигун. Вони починали рухатися завдяки сонячній енергії. Як тільки ми спускалися на рівнину, то багато людей з народу Лангомпа прийшли привітати нас. Рівнина була зеленою, зі всіх сторін її оточували засніжені гори. Поруч було багато печер. Входи в ці печери були закриті міцними дверима. Ми прийшли в одну з таких печер, яка зсередини здавалася дуже сучасною, ніби ми були в самому центрі цивілізованого світу. Вся печера була яскраво освітлена сонячним світлом. Біля стін були розставлені меблі – витончені столи та стільці, вирізані з каменю. Не дивлячись на це, вони були досить легкі. Їх можна було спокійно підняти та перенести. Я, Рамдас Джи та Джу пройшли по всіх печерах та оглянули їх. Ми побачили обширні бібліотеки, з величезною кількістю творів. Ці люди часто вживали речовини, що п'янять. Вони цілком могли здійснювати космічні подорожі, перебуваючи у своєму фізичному тілі, але робили це рідко.

Їхні родичі населяють й інші долини Гімалаїв. Ці долини відомі, як Джамбідор, Сінкіянг, Кайлаш, Шунга, Алокпурі, Адарш Лок і ще декілька. Поселення розміщені в місцевостях, які географічно належать до Індії, Китаю чи Тібету. Люди постійно переміщуються околицями на своїх літальних апаратах. Дехто з народу Лангомпа можуть подорожувати у космосі, перебуваючи у своєму фізичному тілі. Вони спілкуються один з одним, посилаючи мислені повідомлення, і відразу ж отримують на них відповідь. В мить вони можуть перенестися в те місце, в яке побажають. Дуже комунікабельні вони, до то ж, знайомі з останніми досягненнями науки та техніки. Інколи вони дістаються берега моря, але більше їм подобається подорожувати гірськими селами. Вони володіють безмежним багатством, яке не має для них ніякої цінності, бо вони цінять тільки знання про існування душі. У своєму розвитку вони пішли досить далеко від звичайних людей.

Я довгий час вивчав їхні книги, поглинав їхні знання, а потім ми вдвох з Рамдас Джи відправилися до священної гори Кайлаш. Ми йшли пішки, і через деякий час знову зустріли святого Джу. Він показав нам печери, де мешкало особливе плем'я, а їхнього вождя звали Тао Шинг. Ці люди своєю мовою називали гору Кайлаш – Камапоше. Тао Шинг посадив нас на свій літальний апарат і на ньому ми облетіли навколо священної гори. Він висадив нас на березі річки Ріши Ганг. Ми пішли вздовж берегу і незабаром опинилися в долині Нанда Деві. Ми минули льодовик Джаянті Утадхура, і досягли озера Мансаровар. Звідти ми прийшли в Ліпу Лек. Потім ми рухалися вздовж берегу річки Калі Наді до Ашрама Нараяни. Потім через долини Беданг Дарма Панчамулі, через ліси Чхіпли, ми знову прийшли в Мілан Гал. Звідти ми прямо направилися в Нанда Кот. Після цього ми перетнули льодовик Піндарі та повернулися у власну печеру.

Ми ще не дійшли до печери, коли побачили Матхурдаса Махараджа разом з двадцятьма трьома іншими святими. Матхурдас Махарадж привітав мене і подарував мені коралове намисто яскраво червоного кольору, а Рамдас Джи дав велике зерно рослини Шьяма Тулсі.

Шанті Ма та Кальяні Ма приготували для мене їжу. Ми всі провели цю ніч у Піндарі, у своїй печері. Наступного дня ми пішли в печеру Баби Матхурдаса, яка знаходилася в Нанда Кхат Кхалідвар. Ми прожили в його печері два дні, а потім ми вдвох направилися в село Кхаті. Я вже досить довго був позбавлений товариства звичайних людей. Я провів великий відрізок свого життя в Гімалаях, на самотніх дорогах. Знайомі мені мисливські будиночки були зачинені. Зі всіх боків нас оточував сніг. Снігом та льодом була покрита річка Піндарі до самого Пхаррукія Двалі. Неподалік від Двалі ми зустріли Махаватара Бабу, який сидів біля річки Піндар Ганг та кидав в неї камінці. Як тільки я його побачив, то радісно підбіг назустріч. Він відразу ж обійняв мене. Він був дуже радий мене бачити. Звідти ми втрьох пішли у печеру. В печері було багато фруктів та меду. Ми поїли та всю ніч провели разом з Махаватар Бабою, а вранці повернулися в Кхаті.

В Кхаті Ратан Сінх побудував для мене невелику хижину. Деякий час ми вдвох провели в цій хижині. Наступного дня до нас завітав Махаватар Баба. З ним разом був Ашваттхама. Вони прожили з нами три дні. Потім ми вдвох прийшли в Баґешвар, адже я вже давно там не був. Я провів декілька днів зі своїми давніми знайомими. І знову переді мною встали спогади минулого, ніби все це відбулося тільки вчора.

Велике очікування

Неділя, 13 лютого 2022 09:25

Звільнення та спасіння може бути досягнуте. Реалізація може трапитись. Життя, врешті-решт, відкриє свої таємниці тому, хто невпинно рухається, і попри падіння, кожен раз підійматися та йде вперед не допускаючи поразки у своєму умі. Успішність чи не успішність залежить тільки від прийняття чи не прийняття розумом того чи іншого. Сила думки – це реальна річ, котра впливає на події, явища, предмети, тіла та всю матерію. Якщо бути непохитним у своєму намірові-санкальпі, то можна досягнути вершин і стати подібним небожителям, навіть отримати сили, що рівні самому Шиві. Однак, істина не прийде, якщо не буде серця. Серце може досягнути Те, що не доступно нічому іншому. Тільки серце може вмістити любов, що є причиною світу. Серце і любов здатне об'єднувати й прибирати перешкоди до проявлення Великої Самості. Це не можна пояснити, описати та осягнути розумом. Серце не розділяє, а у різноманітті бачить єдине – бачить всюди себе і себе у всьому. Тож допомагаючи собі ми допомагаємо світові, а допомагаючи світові ми допомагаємо собі. Велика любов існує не зважаючи ні на що. Ніякі перепони не можуть завадити божественному проявити себе. Те, що було зв'язано колись завжди матиме продовження, навіть через багато життів. Природа діє дуже і дуже помаленьку, тому потрібен час, а також і не одне життя для того, щоб квітка душі розцвіла, а природа була готова до зустрічі. Тому присутність є необхідною. Не важливо в якій формі чи статусі це трапляється. Ум не може передбачити або прорахувати як буде найкраще. Найкраще трапляється тільки само собою. І те, що нам важливо знати, то це прийняття та перебування в великому очікуванні. Якою б довгою не була ніч – світанок завжди невідворотність. Якою б довгою не була ріка – вона завжди впадає в щось більше за себе. Треба тільки почекати і все прийде та трапиться. В цьому чеканні велика сила, адже санкальпа не має зворотної дії.

Йогі Іша учень Шрі Сомнатх Гірі (Пайлот Бабаджі)

Час – причина всіх змін. З часом все змінюється. Але ми можемо використовувати час для змін, а не змінюватись з часом. Ми можемо скористатись цією великою можливістю і навіть отримати звільнення від обмежень що накладає час.

Час дуже важливий. Час – це життя. З часом деякі речі стають цінними, також з часом деякі речі втрачають свою цінність. Деяких людей час підіймає, а деяких, навпаки, опускає. Як вогонь перетворює все на попіл, так і час трансформує все у цьому світі. Все, за що тримається ум людини, буде поглинуто часом.

Страх – вічний супутник людини на дорозі життя. Страх і ум невіддільні один від одного. Страх – це ум, і навіть можна сказати, що ці два слова означають одне. Садху і йогі ідуть за межі ума, ідуть за межі страху. Попіл, котрим вони намащують своє тіло, є символом відречення від того, що не є справжньою божественною природою душі. У людини є страх перед майбутнім, страх через зміни. Людина всіляко уникає теми часу. Тільки ті, хто покрили себе попелом не мають страху перед майбутнім, вони живуть в теперішньому. Люди соціуму живуть для майбутнього і живуть майбутнім, але майбутнє ніколи не приходить. Майбутнє завжди залишається недосяжним. Не живучи в теперішньому втрачається і теперішнє і майбутнє.

Можна використовувати час для змін, а не змінюватись з часом. Час може як знецінити щось, так і навпаки. Якщо є намір, то час – це можливість. Інколи, щоб рухатись далі треба зупинитися. Щоб продовжувати жити – померти та йти не озираючись.

Любов – це найкоротший шлях на якому немає втрат і поразок. Любов здатна на неймовірні речі, що недосяжні навіть для сильних. Любов прокладає дорогу до центру нашого існування. Але любов треба знайти, і це те саме, що знайти себе. Це приховано глибоко всередині нас. Любов – це не ум. Ум боїться і сумнівається, а любов здатна привнести в життя великий спокій і рівновагу. Любов не боїться змін.

Коли любов, серце і великий намір  зустрічаються, то трапляється можливість зробити крок за межі ума, за межі страху в реальність існування, і це не майбутнє і не минуле, а постійне тепер. Тоді час на нашому боці. Тоді все на нашому боці. Тоді нічого немає неможливого. Це є самадхі, що перемагає смерть.

Ви народжені в різних культурах, в різних релігіях, маєте різну освіту. Але ви всі освічені люди, ті хто шукає успіху в цьому житті. Як знайти радість і насолоду в цьому житті. Вам потрібно подумати чому ви народились. Що ви робите і чи є це правильним шляхом. Чи знаєте ви самих себе і що ви знаєте про цей світ. Нам дають освіту що стосується цього світу: історія, географія, та інші науки, щоб ми могли зробити свою кар'єру. Але ніяка освіта не дає розуміння хто ви є. З самого початку виникає плутанина – ви знаєте все, але не знаєте себе. Ви робите все для світу, але нічого для себе. Тому подивіться на себе. Ви не просто ум. Ум – це освіта. Ум – це бізнес. Ум – це світ. Ум може розширитись в будь-якому напрямку, але це не про вас. Ви не ум. Ум належить вам, але ви не ум. Якщо те, що вам належить може розвинутись так сильно, то уявіть себе – і те наскільки ви могутні. Тільки декілька речей ви упускаєте, це досконала любов, істина, співчуття. У нас є все це. Ми маємо доброту, правдивість. Але ми не використовуємо це, ми продовжуємо діяти користуючись умом, і ум став дуже сильним. Якщо ми подивимось в себе, якщо запитаємось себе, тоді щось всередині нас відповість нам – я не ум! Ви запитаєтесь – я тіло? Ні – я не тіло! Я почуття? Ні, не почуття! І тоді треба подивитись глибше в себе. Чому ви не маєте освіти про самого себе? Чому ви являєтесь рабом свого ума? Все життя ви несете ідеї та думки інших людей. Але не для цього ви народились. Якщо ви не знаєте самих себе, якщо ви не знаєте що є вашим досвідом, то ви будете продовжувати отримувати досвід різних наук та релігій, і ваша істина духовність не буде розвиватись, і ви не зможете отримати істину цього життя. Де ж ця істина? Вона не ззовні й не в якійсь приналежності. Ваші руки, вуха, ніс, рот, горло все це відчуття і вони комусь належать. Вам треба подивитись в середину самого себе. Сьогодні ми настільки цивілізовані й навчені, що намагаємось досягнути інших планет, заглядаємо в Космос де б ми могли жити, щоб знайти мир і тишу. Чому ж ми стурбовані? Де втрачена наша любов? Кожен повинен спитати самого себе – чому ж я страждаю? Треба запитатись у свого ума, тому що ум творець  своїх страждань, освіта, яку ви отримуєте, щоб розвинути ваш ум, бути успішними в бізнесі в обслуговуванні, щоб створити багато індустрій, щоб зробити ваше життя прекрасним. Але все це не є життям. Всі ці сидіння є такими зручними. Ви зробили так багато гарних літаків і сидіти в них так зручно, але і там немає спокою, немає тиші, немає задоволення котре ви шукаєте. Те саме щастя не приходить ні від якої матерії, тому що матерія це не про життя. Ми поміщаємо нашу енергію. Щоб матеріальні речі оживали. Як це може дати вам насолоду, як може принести мир у ваше життя? Для цього вам треба вернутись до себе. Те що є приналежністю ми можемо використовувати це. Але ми не можемо стати приналежністю. Нам треба знайти за межами всіх днів, за межами всіх речей – Хто ви? Якщо ви доторкнетесь до самих себе, все є там – самість, Атма, свідомість, котра є всюди. Ви не можете побачити, але можете відчути. Ви можете пережити цей досвід. Можете усвідомити. Чому така освіта не прийшла до вас? Живіть з матерією, але вийдіть за межі цього. Живіть з умом, але прийдіть до себе. Приходячи додому, так само як ви приходите з офісу і розслабляєте тіло, так само як знімаєте і вішаєте куртку, так само звільніться від ума. Дозвольте собі побути з самим собою.

Ваше життя – це мандрівка. Це прекрасне життя. Воно не створене людським умом. Того хто створив це ми не знаємо. Але можемо уявити, ми можемо відчути, що це навколо вас, що це скрізь. Ви не можете побачити, але можете відчути. Він не видимий і до Нього не можливо доторкнутись, але без цього ми не можемо жити і ніщо у світі не може рухатись без цієї сили. Ніщо не може заставити рухатись ваші руки, очі, ніс. Отже, загляньте в себе, де воно є, і чому ви ще не відчули це, чому ще не усвідомили це. Ви великі душі. Ви маєте прекрасні тіла, і ви використовуєте це по призначенню, але ви не задумуєтесь про самого себе. Ви загублені й збентежені, тому що всі науки створив ум і вся ваша мудрість це теж ум, вся ваша освіта теж ум. Але в ума немає досвіду самості. Він знає що не може рухатись без цієї самості, однак він почав удавати що: я є то!.. я є самість!.. я сутність!.. я свідомість! І так все життя стало плутаниною і мир (спокій) втрачений, тиша втрачена. Люди працюють, їдять, ходять в туалет, сплять і врешті-решт помирають. І  що, хіба ж ми народжені в цьому світі, щоб тільки працювати? Працювати з цим розумом. Вам потрібно знайти час. Ви можете двадцять три години віддати світові, але треба знайти час на себе. Як розслабитись, як уявити, як візуалізувати щось що є за межами ума, і як вийти за межі ума, і це є медитація. Треба вивчити як медитувати, вивчити як розслабитись, і тоді вся робота в цьому світі, у всій діях ума буде набагато більше потуги і набагато більше спокою.

Ваша любов може бути розвиненою. Любов – це не звичайна річ. Вона створила весь цей світ. Як би не було любові то цей світ давно б закінчився. Вона створила великі стосунки, велику повагу. Якщо ви станете поважати самого себе, якщо станете любити себе, то зможете побачити красоту цього життя, тому що ви любите когось, але не любите себе. Тому ви прикидаєтесь "я люблю тебе!", і це притворство й є ум, і всі ці активності є ум. Це ніби хмари що закривають істину приховану всередині вас. Але ви не звичайні люди. У вас великі тіла, великі душі і великий ум. Як використовувати це тіло? Як використовувати ум? Як стати свідомістю? Це все залежить від вас. Вам потрібно пробувати. Вам потрібно практикувати. Коли ви практикуєте йогу чи працюєте на своїх роботах то не нічого не зможете зробити без свідомості. Свідомість скрізь. Свідомість в вас. Ваш ум має силу, ваші відчуття працюють правильно і це все завдяки свідомості. Подумайте про це. Загляньте всередину себе. Виходьте з сумнівів. Виходьте з его і не заплутуйтесь. Не будьте в его від красоти, не будьте в его від освіти, від особистості тому що все це убиває істину всередині вас. Все це закриває істину від вас. Істина є всередині вас, і вона ніколи не змінюється. Вона була вчора, є сьогодні і буде завтра. Але енергії можуть змінюватись. Енергії – це рух. Матерія може трансформуватись, і енергії можуть трансформуватись. Ви безсмертні, але ваше тіло не безсмертне. Ваші думки не безсмертні, але ваші думки можуть змінити все що завгодно, і думки можуть досягнути куди завгодно. Вони створюють силу притягування, створюють гравітацію. Ви можете привабити людей, можете зробити, щоб у вас хтось влюбився – це є сила приваблювання. Але в середині всього є ваше суще, ваше існування, ваша самість. Ви як свідомість приберіть хмари сумнівів. Довіртесь! Повірте! Ви хтось! Ви дехто! У вас є щось. Наймістичніше, наймогутніше – більш ніж те, що ви мали. І це не приналежність. Це є ви. Виходьте за межі ваших приналежностей, виходьте за межі вашого умі і ви знайдете – Хто ви. Спробуйте просвітлити себе, зробіть зусилля для усвідомлення себе. Якщо ви усвідомите (реалізуєте) себе то зможете допомогти іншим людям реалізувати себе. І ви можете створити чудовий світ. І ви зможете сказати що таке істина, що таке досконала любов і що таке тиша. Якщо ви можете принести ці слова у світ, то світ зміниться. Але є ненависть до людей. Вбивство людей. Руйнація природи. Ви забруднюєте середовище і живете в корупції. Таким чином все зіпсовано. Є глобальне потепління. Льодовики тануть. Річки висихають. Космос забруднений. Тому що наші зусилля дуже сильні. І куди ви можете втекти від цього? Вам потрібно змінити цей світ, принести досконалу любов і сказати світові, щоб всі повірили в себе, щоб був добрий ум. Робіть все в цьому світі, але це буде ваш ум. Але якщо ви роби щось з вашим серцем, то ви станете майстром самого себе. Зараз ви не майстер, тому що ум поневолює вас. Ви можете мати вищу освіту, може ви великий філософ чи науковий працівник, бе різниці, все це прийшло зі школи, коледжу чи університету, це все тільки IQ вашого ума. Це все чистини вашого мозку. Але ви не частинка. Ви є джерело, вища свідомість. Ви втратили все. Втратили спокій. Не можете зберегти любов, не можете мати миру. Не можете бути гарним другом будь-кому, бо ви живете в постійних сумнівах і осуджуєте інших, бо не довіряєте  самому собі, бо ви не знаєте себе і не знаєте хто ви. Ви отримали ім’я і ви отримали також інші речі, щоб створити вашу особистість. Але все це тимчасово. Навіть ваше тіло тимчасове. І все це щезне. Сьогодні чи завтра чи післязавтра. Але що залишиться? Що заставляє вас трансформуватись з цього тіла в інше? Вам треба знайти це, бо ваше тіло це велика лабораторія, наука що створила це тіло. Ви можете дослідити ваше тіло. В середині вашого тіла є ще одне тіло, а в середині того тіло є ще одне тіло. У нас є сім шарів тіл, сім шарів свідомості всередині тіл і сім центрів всередині тіла, але всі вони мертві, і тільки ви живі як свідомість. Якщо свідомість не буде рухатись, якщо свідомість не буде знаходитись скрізь тоді ви мертві. Як це контролювати? Для цього вам треба медитувати. Отримати досвід. А для цього треба медитувати. Вам не треба запитуватись нікого про медитацію, тому що ви відпочиваєте кожну ніч, коли ваше тіло втомилось, коли ваш ум втомився, але це сон і ваше тіло без свідомості, ваш ум спить. Ви думаєте що ваше тіло спить і що ваш ум спить, але це не правда, ви загіпнотизовані системою. Ваше тіло загіпнотизовано, ваш ум загіпнотизований, ваші органи відчуттів загіпнотизовані. Якщо ви прокинетесь зсередини. Якщо ви подивитесь зсередини. Якщо ви будете спостерігати зсередини, то ви побачите наскільки ви наповнені і це наповнить ваше життя і ви будете успішні. Куди б не направили цю наповненість, куди б не направили цю увагу, цю усвідомленість, то  ви ніколи не впадете в житті, вам ніколи не буде нудно в житті. Уму нудно, але вам як існуванню ніколи не нудно, тому що ви можете стати Всесвітом. Ви можете відкрити Всесвіт всередині вас. Ви не просто тіло. Ваше тіло це міні Всесвіт. Всередині вас є всі планети і ви можете з’єднатись з ними, ви можете заставити їх проявитись для вас, але для цього вам треба медитувати і стати свідомістю. Ум не скрізь, але свідомість скрізь. Це різниця між умом і свідомістю. Ум може змінитись, але свідомість не може змінитись. Ваше істинне я, ваша сутність, ваша душа не може змінитись. Вона була мільйони років до цього, в минулих життях і в цьому житті і також в майбутньому. Все що змінюється – це матерія. Все що змінюється – це ваше тіло. Все що змінюється – це ваш ум. Органи відчуттів можуть бути трансформовані, але не ви. І це всередині вас. Ви не можете зустріти це ззовні. Вам потрібно практикувати вашу усвідомленість. Вам потрібно практикувати ваше розуміння. Якщо ви розвинете це мислення через уяву і через вашу візуалізацію і тоді розвинуться сили вашої інтуїції. Ваші сни можуть змінитись в інтуїцію і тоді ви станете свідомістю. Те, що ви хочете в цьому світі, вам треба просто сконцентрувати ваш розум. Де б ви хотіли бути успішними у світі, то це все ваша сила концентрації ума. І якщо ви хочете піти за межі, то вам необхідно розвинути вашу усвідомленість. Ви не ум. Ви за межами ума, а все що ви робите для світу – це ум. Ум не працює, ум не діє, ум не контролює, ум не поневолює, ум не має вражень, ум не готовиться любити і тоді це стає серцем. Як серце – ви майстер самого себе. А як ум – ви раб ума. Ви можете бути дуже інтелектуальними, але все це тільки ваш ум. Дайте їм небагато часу, щоб вийти за межі ума, щоб знайти хто ви. Будь-який час до сну, після сну, вранці перед омовінням. Ви віддаєтесь роботі в офісі 4 чи 6-8 годин, і таким чином ви виживаєте в цьому світі, щоб тіло виживало вам потрібно працювати. Щоб жити у світі, щоб створити стосунки вам треба користуватись умом, але щоб стати самим собою вам треба відкинути ум. А відкинути ум можна тільки в медитації. Якщо прана не буде підтримувати ваш ум, то тоді ум помре. Але ви також не прана, це тільки підтримуюча енергія. Тому подумайте – Хто ви? Тоді ви зможете насолодитись, тоді ви зможете святкувати і тоді це буде справжнє святкування життя. Тому що просто стати великим з іменем це ще не святкування, тому що це зникне. Ніхто не пам’ятає що було сотні років назад. Але якщо ви просвітлите себе, якщо ви реалізуєте себе, то будете пам’ятати самі себе, що я є істина, що я бачив творіння Господа, я бачив діяння свідомості, і весь цей світ проявився завдяки свідомості, я тут, моя особистість тут, мій ум, моє тіло тут. Якщо я не тут тоді я не тіло, я не відчуття. Воно не може рухатись, ходити, працювати, і не зможе нічого зробити і не може отримати інформації. Тому що немає імені. Я існую в цьому тілі. Я став існуючим в цьому світі і все тоді появилось. Ви дуже важливі. Без вас нічого не буде відбуватись в цьому світі. Але те що ви маєте – воно не важливо. Те, що вам було дано від самого початку є важливо, щоб зробити ваше тіло і органи відчуттів діючими. І як піднятись від нижчої свідомості до вищої. Ви уже спустились від вищої свідомості до нижчої, і тепер треба практикувати як кинути цю нищу свідомість і поступово крок за кроком… як відпустити перше тіло, друге тіло, третє тіло і стати сьомим. Все це всередині вас.

Ваш ум покриває вашу істину і ви стали умом. Ви зачинили самого себе в середині та дали фальшиву обіцянку: я – великий, я – освічений, я – релігійний, я – майстер. Все це притворство, це не істина. Одного разу звільніть себе, звільніться від ума. І це буде ваша свобода і ви створите чудовий світ де ви зможете дати любов усім, можете поділитися співчуттям зі всіма і доброта прийде і мир прийде, і тиша прийде, і задоволення котре ви ніколи не очікували. Це проявиться всередині вас. Але ви не зможете це пояснити. У істини немає мови. Ми кажемо Сат-Чіт-Ананда… істина, свідомість та благословіння. І немає ніякої мови, щоб пояснити це, бо там уже немає ума. Ум створив мови і ум розмалював все. Ум став наукою, ум став медициною. Отже, якщо ви відкинете ум, то все розкриється вам. Але ум створив обмеження. Будь-які ідеї, будь-які думки – це все ум. Якщо ви зруйнуєте всі ці обмеження, то ви вільні. Тому, звільніть самого себе, подумайте про самого себе, просвітліть себе, знайдіть істину, знайдіть що таке досконала любов, і знайдіть де ж тиша всередині вас. Тиша не продається на ринку і її не можна купити в магазині. Ви повинні зануритись всередину себе. Це не гуляти, не ходити, не плавати — вам треба пірнути. Ви не зможете це знайти з відкритими очима. Для цього вам треба зупинити всю діяльність, всі активності тіла та органів відчуття і перестати бути енергією. Все це практика. Все це енергії. Будь-які крії, техніки, всі хвилі – альфа, тета, гама – чи електрони, нейтрони, протони, всі дії, все це енергія, але ви не енергія. Ви основа енергії. Ви джерело енергії. Отже, вам треба вернутись до джерела самого себе. Там ваш істинний дім. Всі інші дома тимчасові, вони були вам дані для використання тому що містили певну пам'ять в вашій свідомості. Підсвідомість має пам'ять про все минуле. Якщо ви хочете все це побачити, то сядьте в медитацію. Пробуйте хоч інколи медитувати. У вас є час, щоб прикрасити ваше тіло, щоб розширити ваш ум і ви створили такий чудовий ринок, такі чудові будинки. Але ви прийшли звідти куди вам треба повернутись. Всі ці будинки і ваше тіло не піде з вами, все це буде у вашій пам'яті. Якщо ви дуже розумні та інтелектуальні, то тоді цю пам'ять також не беріть з собою, інакше ця пам'ять візьме вас в цей світ… знову й знову і ніколи не буде цьому кінця, ось тому цей світ ще існує. Щоб створити цей світ, щоб створити багато популяцій людей ум постійно створює цю пам'ять, на санскриті це називається – санскара. Отже, вам треба все залишити тут і визволити себе, визволитись від ума, визволитись від прив'язаності до цього світу і жити за межами всього. Залишити ум тут ви можете піти одні в тотальну одинокість і воно не забере нічого. Якщо ви будете в тотальній самості, то трапиться ваша реалізація і ваше просвітлення. І коли ви тут з цим тілом і умом дайте собі можливість стати одиноким. 

Господь благословляє вас! Нехай у вас буде гарне життя в цьому світі! Знайдіть час для себе! Дуже вам дякую!

 

 

Матангі

П'ятниця, 28 травня 2021 07:58

Матангі є дев'ятою формою Великих Махавідій. Вона подібна до Тари. В Тарі сконцентрований непроявлений звук, а Матангі маніфестує собою виражений і проявлений звук.

Первісна пульсація, котра зароджується через самовираження Вищого починає серію вібрацій, що приймають форму наді (тонкого звуку). Це вічне Слово є творець прояву. В проявленні є чотири етапи: стхула (грубий, принцип матерії), сукшма (тонкий, життєвий принцип), карана (причинний, розумовий принцип) та маха-карана (велика причина, первісний ритм). Ці чотири етапи відповідають чотирьом станам свідомості: джаграт (стан неспання), свапна (стан сну), сушупті (стан глибокого сну) і турія (трансцендентний стан).

Є чотири етапи проявлення звуку: пара, пашянті, мадх'яма та вайкхарі:
Пара: найвищий непроявлений звук що спрямований на проявлення (Тара), це махакарана, що перебуває у Муладхарі;
Пашянті: слово, яке сприймається, це карана (причина), розташована в Маніпура чакрі;
Мадх'яма: слово в середній тонкій області між пупком і горлом (Анахата);
Вайхарі: проявлене акустичне слово і звук, мовлення (Матангі).

Матангі має зеленувато-темний колір обличчя. Її ніжні кінцівки мають сяйво сапфіру. Вона відома як Уччіста Чандалі. Маті – мислячий розум, а мата – думка. Непроявлене Слово сприймає себе для прояву, а потім досягає мислячого розуму для висловлювання (Матанга). Коли слово висловлюється серцем та сформульоване розумом, це Матангі. Слово первозданної чистоти стає кольоровим під час висловлювання. Мова походить від Вищого Джерела, висловлюючи лише частину Його слави, звідси й назва Уччіста Чандалі.

Вона мантріні Лаліти. Вона представляє силу тяжіння Лаліти. Її головна мета – привести людей до Лаліта-упасани. Вона – акаршана і ваш'я прадхана девата. Лаліта використовує цю мантру, щоб залучити до себе відданих, тим часом як відданий вважає, що він залучає Лаліту до себе. У цьому секрет Матангі. У її мантрі є прогалина, в якій слід вставити ім'я людини, сіддха або Бога, якого хтось бажає привабити. Без заповнення цієї прогалини мантра є не повною, і взагалі вона тоді не є мантрою.

Каста, віросповідання та колір шкіри не є перешкодою, Матангі є чандала-кан'я. Темного кольору та пишної форми, Вона є чандалі. Слово чандала також є символом Сушумни. Отже, чандала-кан'я означає – Кундаліні. Матангі – це також Сарасваті. Як і богиня Сарасваті, вона керує мовою, музикою, знаннями та мистецтвом.

Ом Хрім Ейм Бхаґаваті Матанґешварі Шрім Сваха

Бабаджі про Гурупурніму 2020

Середа, 01 липня 2020 22:07

Ви живете у світі. Світ - це ілюзія. У вас є система для життя у цьому світі. Ця система - дисципліна. Ми любимо цей світ. У нас є брат-сестра, мама і тато, але є більш важливіша любов між майстром та учнем.


Інколи, один раз у році ми приходимо до Гуру. Ми приходимо святкувати чи ні. Але звичка, яка була доставлена в ум певним шляхом, закінчує ритуальність контактом з внутрішньою енергією. Гуру - це божественні сили. Учень - це віра, любов і капітуляція.


Якщо дистанція трапляється, то учень благословенний природою, тому що природа це Гуру. Кожна частина природи - це наше навчання всюди: вода, повітря, вогонь або небо. Все навчає кожну хвилину і це є молитва Майстрів.


Чи насправді я, як особа є Майстром? Майстер, як особа — це ілюзія. Але божественна сила всередині Майстра. Ваш тапас, ваше покаяння, ваша любов, ваша вдячність, ваша доброта та всі частини учня й Майстра - це повинно нами розвиватися.


Якщо ви хочете успішності в житті… ви маєте божественну силу… ви маєте вірити і у вашу карму. Карма дуже важлива. Це ваші добрі вчинки… ваші вчинки з’єднані з божественністю… з’єднані зі справами світу і зв’язані з божественною силою Бога. Отже всі люди у світі, хто має ініціацію - це гарна потужна річ… у такому разі матимемо реалізацію… там є мокша, мукті… тому що маємо реалізацію. Якщо ви вірите у себе? Якщо у вас є любов? Якщо ви маєте повагу до себе? Неодмінно ви є дуже важливими. Але ваша важливість правдива зі здачею, з любов'ю, з вірою. Благословіння Майстра приходить природно від Природи.


Цього року ми не святкуватимемо Гурупурніму, тому що світ на утриманні, світ страждає. Ви не можете бути щасливими, коли люди страждають у світі. Ви можете допомогти одне одному. І ви можете допомогти самому собі. Дотримуйтесь заходів безпеки, постійно дезинфікуйте себе і почніть любити себе та допоможіть собі, тримаючи дистанцію від інших. Вам потрібно зберегти ваше життя, вам потрібно зберегти світ. Мої найкращі побажання для всіх людей.


Хто буде наступного року – чудового року Гурупурніми, однак за цей рік вибачте нас – ви її не отримаєте! Ви можете молитися вдома, ви можете робити всі урочисті заходи у вашому домі усю Гуру Пурніму. Тому що повний Місяць є кожну мить, скрізь, кожен день. Ваша любов – це Повний Місяць. Ваша капітуляція – це Повний Місяць. Ваша віра – це Повний Місяць. Отже, Гурупурніма – це день повного Місяця. Святкуйте в собі, будучи дома. Мої найкращі побажання! Моя любов з вами! Дякую!
Пайлот Бабаджі

Спільна молитва і медитація

Вівторок, 17 березня 2020 09:52

Країна, у якої відсутня національна самосвідомість, неухильно рухається до занепаду. А національна свідомість формується під впливом національної культури та літератури. Громадяни тої чи іншої країни щасливі, якщо вони усвідомлюють свої базові, невід’ємні права. А щасливі люди не будуть чинити злочин, тому що в Бога вони вірять більше ніж в гегемонію страху. Якщо ж в суспільстві відсутній порок, то воно неминуче розвивається та розквітає.

Пайлот Бабаджі З книги "Гімалаї говорять"

Ом Намо Нараяная

Демонічні сили завжди використовують страх як зброю і союзника у своїй діяльності. Однак, якою б не була темрява невігластва вона завжди відступає перед будь-яким, навіть самим незначним, проявом світла. Світло знаходиться в кожному з нас і воно може дуже легко та ефективно розвіяти морок не тільки нашого ума, а й бути причиною трансформацій ззовні. У Всесвіті завжди все збалансовано, і коли активізовуються демонічні (ракшасичні) енергії, то це прекрасна можливість для людей зі світлими, духовними і божественними якостями проявити свою силу і природу. Господь завжди на боці тих, хто непохитний у своїх намірах. У нас є велика сила санкальпи (наміру) і велика сила віри, що здатна на неймовірні речі. Також ми мажмо підтримку Гурудева Пайлота Бабаджі, котрий вірить в кожного з нас. Людина, що ступила на шлях духовності і розвитку, сама по собі, вже не є просто так. Така людина має в собі великий потенціал і енергію для неабияких звершень. Ми творимо реальність і сьогодення. Наші думки мають реальний матеріальний прояв. Наша молитва і мантра завжди приносить результат. Наша молитва і допомога світові – це допомога самому собі, адже ми є невіддільною складовою цього світу. Бабаджі рекомендував читати гурумантру. Благословіння Бабаджі завжди є з кожним із нас. Коли багато душ об’єднуються в спільній роботі, то це призводить до гарних результатів.

Пропонуємо долучитися до спільної молитви, медитації через читання гурумантри або об'єднатись в інший сприятливий для кожного спосіб. Центр Пайлота Бабаджі у Рівному вибрав 21:00 за Київським часом для спільної духовної роботи на благо всіх нас. Кожен може долучитися до запропонованого або використати для себе іншу форму, так, як підказує йому серце.

Йогі Іша

Яма та Ніяма

Четвер, 12 березня 2020 09:25

Як хороший та довговічний будинок починається з фундаменту, так і Яма-Ніяма мусить бути в основі будь-яких практик. Принципи Ями і Ніями ні в якому разі не можна нехтувати. Самі по собі вони є дуже могутніми. Коли вони приходять у життя практикуючого, то розкривають і розвивають приховані сили нашої вищої природи і нашого ума.

ЯМА (смерть)

Яма – це обмеження, що стосуються нашої діяльності і певної активності розуму.

  1. Ахімса (ненасильство). Означає не вбивство, або ненасильство. Це перше і дуже важливе правило стосується не тільки фізичного вбивства будь-якої живої істоти, а й думок про шкоду чи посилання негативних вібрацій стосовно всякого прояву життя. Дотримання ахімси дає велику силу, коли наша ахімса стає досконалою, то це ніби наш щит від негативно впливу зовні. Сила ахімси може захистити нас від непередбачуваного лиха, від негативних емоцій і чужорідних вібрації. Якщо розвивати в собі ахімсу, контролюючи бурхливу фантазію та емоції, то наш ум стає дуже потужним і здатним до досягнення поставлених цілей, адже ніхто не може нашкодити такій людині, котра перемогла свої лихі схильності.

 

  1. Сатья (правдивість). Коли ум виявлений він перестає брехати. В першу чергу треба не брехати самому собі. Людина часто живе в ілюзії і брехні котру сама для себе створила, і слова такої людини не мають сили. Якщо людина позбавиться від брехні самому собі, то життя кардинально зміниться. У правдивої людини збільшується сила слова і сила думки, санкальпа такої людини стає неймовірно сильною, і що б не було сказано такою людиною, то це мусить статися.

 

  1. Астея (не вкради). Це правило стосується не тільки присвоєння чужого майна чи речей. Воно іде набагато далі і має відношення до всього що оточує людину. Людина часто бере те що їй не належить і навіть не підозрює про це. Людина бездумно використовує природу для власного збагачення і торжества "его". Астея – це вдоволення тим, що нам потрібно і що нам посилає простір, а не те, що хоче ненаситний людський розум. Це стосується не тільки матеріальних речей. Емоційний голод часто штовхає закохану людину на неадекватну поведінку постійно щось вимагаючи від об’єкта свого поклоніння. Вдоволена собою людина ніколи нічого не просить і не вимагає, тому все необхідне само приходить до такої людини.

 

  1. Брахмачар’я (стриманість). Велика енергія приходить, якщо дотримуватися стриманості у своїх емоціях і сексуальній поведінці. І це правило в першу чергу стосується ментального контролю і контролю своїх фантазій та уяви. Цнотливість робить нас подібними до дітей, а дітям відкриті всі шляхи, і тоді все є можливим. Санкальпа (сила думки) та вікальпа (сила уяви) неймовірно могутні у того хто контролює свої пристрасті. Не можливо отримати щастя в бурхливому потоці неконтрольованих пристрастей.

 

  1. Апаріграха (не накопичення). Страх штовхає людину до надмірностей, але ж ми нічим насправді не володіємо, навіть власним тілом. Для того щоб зробити вдих, необхідно видихнути повітря, коли ми не відпустимо щось, то нове не може прийти до нас. Ті, хто відпустили все, володіють цілим світом, адже вони завжди відкриті до будь-яких речей в цьому світі. Коли ви навчитеся відпускати, то ви навчитеся і приймати. Часто людина тримається за те, що їй давно уже не потрібно. Видихніть і вдих трапиться автоматично, видихніть і життя прийде і прийде любов.

 

НІЯМА (відродження, воскресіння)

Ніяма (відродження) – це те, що слід робити і розвивати у собі.

Біль і радість, перемоги і поразки, здобутки і втрати, всі ці іпари протилежностей супроводжують нас потрясаючи всю нашу природу. Хтивість і бажання заставляють рухатися по замкненому колу. В усіх християнських школах говорять, що гріховність – причина усіх проблем, а ліки, то є сповідь і покаяння. Багато людей ходить до сповіді, але гріхів не меншає. Визнаючи себе грішником сповідник намагається здолати гріховність, і це схоже на людину, яка хоче підняти палку на якій стоїть (як це в неї виходить не важко здогадатися). Не можливо підняти гріх стоячи на ньому і визнаючи себе грішником. Необхідно відійти в сторону і уявивши себе праведником стати ним. Сповідь потрібна для того, щоб очистити канали, по яких під час причастя у вигляді вина-крові та хліба-тіла має потекти Вода Господня, відтворюючи нашу істину природу Дітей Божих.

 

  1. Шауча (чистота). Як добра господиня слідкує за тим щоб у будинку було прибрано і чисто, так і йогин мусить дотримуватися правил чистоти відносно своїх тіл. Кожного дня ми чистимо своє фізичне тіло від зовнішнього і внутрішнього бруду, так й інша наша природа потребує подібних процедур. Є, наприклад, інформаційний бруд що іде з різних джерел. Чужі ідеї та думки намагаються проникнути та захопити нашу увагу. Підтримуючи у чистоті наше тіло ми оберігаємо себе від вірусів і бактерій. Підтримуючи наш розум у чистоті ми оберігаємо від вірусів чужорідних мислеформ нашу тонку природу і наше життя. Жити не своїм життям небезпечно.

 

  1. Сантоша (вдоволеність). Цей стан притаманний духовно зрілим людям. Є люди які постійно невдоволені: погодою, роботою, сусідами, владою, невдоволені самі собою. Коли людина вдоволена, то вона щаслива. Всі хочуть бути щасливими і це є нормально, адже божественному властива Ананда (блаженство). Бог абсолютно вдоволений, блаженство відходить від Його самого, тому, що Він є всяка повнота і Він ні в чому немає потреби. Люди теж хочуть відчувати повноту, але часто реалізовують це через зовнішнє збагачення. Їхні дії проявляються як неконтрольоване і безумне накопичення грошей, матеріальних цінностей, бажання влади та слави теж є спроба відчути наповненість. Але наповненість – це стан внутрішній і вдовільнити його можна тільки з середини. Святі, маючи мінімальну кількість матеріальних речей, були взірцем вдоволеності і блаженства. Шукайте перш за все Царство Боже і всі інші потреби будуть задоволені разом з Ним – говорив Христос. Також він казав, що Царство Боже всередині нас. Ті, хто реалізував ці слова були і є справжніми володарями світу, їхня влада і багатство завжди є повними. Радість притягує радість, любов притягує любов. Отож, якщо будете вдоволені, то притягнете до себе все те, що вам необхідно. Також уникайте товариства людей котрі постійно проявляють невдоволеність. І навпаки – шукайте контакту з людьми що можуть дати вам позитив. Оточення це дуже важливо. Негативна інформація, яка запускається в суспільство створює егрегор, котрий потім працює сам на себе, створюючи все нові і нові форми свого вираження. Поширюючи негативну інформацію ми працюємо на цей егрегор. Кожен мусить сам визначитися як йому поводитися. Історія людства – це реальність з якою можна і потрібно працювати.

 

  1. Тапас (аскеза, тепло, жар). Слово тапас походить від кореня "тап" – горіти. У всьому є тапас. Енергія тапасу дозволяє курці висидіти з яйця курча. Енергія тапасу дозволяє реалізувати задумане. Будь-яка практика може бути тапасом. Вогонь тапасу може переплавити всю нашу природу. Тапас породжується від регулярної практики і концентрації. Коли розум, що направлений всередину запалює тонкі вогні тапасу, то починається рух однонаправлених енергій. Сила думки і уяви збільшується і може розвинутися до здатності робити неймовірні речі. І коли ця Сила направлена до центру, до душі, то може розкрити нашу божественність і привести до безсмертя.

 

  1. Свадгья (самопізнання). Слово, котре визначає це поняття перекладається як "вивчення". Але слово "сва" перекладається як "свій", тому свадгья означає самовивчення або вивчення чи пізнання свого "Я". Можна вивчати священні писання і в такий спосіб наблизитись до пізнання, але писання не мають в собі абсолютної істини. Тільки пізнання самого себе може привести до правди та істини. Пізнаючи себе ми пізнаємо свою божественність і божественність всього, що нас оточує.

 

  1. Ішвара пранідхана (відданість Господу). Ішвара – це Господь на санскриті. Відро з водою не може бути океаном. Але коли занурити відро з водою у океан, то вода у відрі стає океаном.  Коли ми занурені у Господа (Ішвару), то ми стаємо Океаном. Ми – Океан. Треба пам’ятати про це. Основна ціль йоги може бути досягнута коли розум направлений на вищу ціль.

Чакри. Кундаліні. Свідомість.

Середа, 04 березня 2020 12:08

Уява стає реальністю. Можливості народжуються з уяви. Любов дуже сильна. Вона змушує Безформене приймати форму, Безстрашно Бога наділяє бажаннями. Багато працюєте і ви будете успішні. Темрява життя пропаде. Коли є зусилля, благословення зійде. Щоб знайти благословення Бога і Гуру потрібно пройти через важкі практики. Прогрес на Землі дуже швидкий, а в інших світах дуже уповільнений.

1 тіло
Мулдхара чакра. Земля. Аннамая коша. Стхула деха. Фізичне тіло.

2 тіло
Свастхіштхана чакра. Вода. Пранамая коша. Сукшма деха. Ефірне або небесне тіло, тіло емоцій

3 тіло
Маніпура чакра. Вогонь. Маномая коша Астральне, або каузальне тіло. Карана шаріра. Інтелект.

Наука про прану, поле битви енергії, розуму і знання, вогняне тіло, вогонь розуму і логіки, перехідна точка від зовнішнього до внутрішнього, мислення, розвивається досвід який виходить за межі емоцій, але це тіло приходить разом із самскарами мільйонів прожитих років, може прийти прарабдха карма і пам'ять попередніх втілень, активізуються вічари (мислеформи), ахамкара створює індивідуальність.

4 тіло
Анахата чакра. Повітря. Вігьянамая коша. Манаса деха. Манаса шаріра. Тіло психічного ума. Ум.

Це тіло зв'язано з гіпнозом, телепатія, магія і т.д., розуміння мотивів інших людей і читання думок. Час не може його зупинити. Може висловлювати думки без слів. Може зробити з людини кого завгодно. Може подорожувати поза тілом. Безкінечні можливості, його активність проявляється в тонкому світі, в нього немає границь. Світ цього тіла іде від самої душі, це суб'єктивний прояв душі.

З цього тіла починається поле ілюзій і обману, тому, що руйнуються принципи матеріального тіла. Основи світу четвертого тіла не є предметами звичайного світу, це дещо незвичайне, це цілком суб'єктивний світ. Те, що відбувається в четвертому тілі не можливо перевірити.

Сідхи. Душа тягне вверх, а це тіло заставляє бути в межах манаса шаріра. Це тіло впливає на три нижчих тіла і може їх розвивати. Процеси, які відбуваються в манаса деха (четверте тіло) можуть бути тільки уявними, але їм дійсно є місце. Які б не проявлялися сідхи, то це все дарунки четвертого тіла. Еле це найнебезпечніше місце, котре зачаровує і створює пастки.

В кого немає тіла ума (четвертого тіла) – той не людина. Цим тілом необхідно вміти користуватися. Ум візничий десяти органів, але не хазяїн. Він тільки інструмент. Ум необхідно зробити йогом і вирвати Кундаліні з його впливу. Тіло ума має пройти через практику і вправи. Це не шлях праведності чи гріховності, це шлях божественності й безстрасності.

Ум – це дуже великий прикладний центр. Це найкорисніша річ у світі. Якщо ум виявлений, то він не бреше. Ум стає фальшивим, коли намагається захопити органи під свою владу, ставши їхнім хазяїном. Спостерігайте за собою, дивіться збоку, на тіло, на рухи, на свій стан під час активності. Якщо станете простим свідком то легко знайдете місцезнаходження власного ума. Правильно застосована уява – це наука. Це є дар четвертого тіла. Сила знаходиться в середині тіла ума і зв'язана з матеріальним світом. Якщо четверте тіло розвинене повністю, то людина вільна від сідх.

5 тіло
Вішудха чакра. Акаша (простір). Анандамая коша. Атміка деха. Карана шаріра. Тіло душі., Адітья лока (сонячний світ),
Йому мільйони років. За допомогою сили санкальпи підняти Кундаліні в четвертому тілі і ввійти в п'яте тіло душі.
Все самовизначення знаходиться в четвертому тілі, а п'яте — це повна не урізана версія четвертого, але воно не є психічним, в ньому немає бажань. В 5 тілі ніякі знання вже не потрібні. Ніякі пізнання і наука не ввійдуть в п'яте, там прийдеться піднятися над усім людством. Для розвитку перших чотирьох тіл можна вчити і примінювати знання світу, а 5 тіло можна сказати є стислим довідником. Після п'ятого тіла залишається тільки Божественна субстанція – це восьма ступінь йоги.

6 тіло
Агья чакра.Немає елементу. Тіло Брахмана, Брахма шаріра. Космічне тіло

На цьому рівні все занурене в Брахман, відсутність ахамкари (Его). В шостому тілі є можливість зустрітися з Вищою Душею. Тут поки немає ні не свободи ні залежності. Тут все зливається у одне, в усвідомлення і реалізацію. "Ахам брахмасмі" або "Я є Брахман" – гімн шостого тіла.

Активна лиш мала частина мозку. Велика його частина очікує пробудження. Центр всередині мозку божественний. Його називають третім оком, і це надприродний орган. Як тільки він відкриється, сенс життя може бути зрозумілий, а загадка – розгадана.

7 тіло
Сахасрара чакра. Немає елементу. Мукта деха. Тіло нірвани. За межами всього.

Сім тіл – сім чакр. Все запечатано в середині трьох тіл: фізичного, тонкого і астрального. Душа покрита астральним тілом – карана-шаріра, астральне – сукшма-шаріра, яке є продовженням фізичного тіла. Вона теж активна, тому, що астральне тіло – це Чітта, а сяйво Атми відображається в Чітті.

Хрідая-пуруша розміщена в Брахмарандхрі (отвір в районі голови), розмір якого з великий палець, над ним розташована Сахасрара-чакра. Над нею простір чідакаша. Чідакаша – місцеперебування Чітти, тобто астрального тіла. На нього світять промені свідомості Атми. Коли манас і прана досягають чідакаши, вони поглинаються самадхі, тому, що закінчують будь-яку діяльність. Це місце зупинки всіх вріті (хвиль та вібрацій ума і матерії).

Чотири стани свідомості:
1. Джаграт (стан активності, неспання). Під час джаграт світ пізнається через 5 органів, але в основному через очі, тому дживатма (жива душа) в джаграт знаходиться в очах.

2. Свапна (стан сну з сновидіннями). В свапні джіва перебуває в шиї і все, що було в джаграт переходить в тонку форму в канал "хітта" поряд з горловим центром. Все, що переживається в свапна приходить з горла.

3. Сушупті (глибокий стан сну без сновидінь). В сушупті душа перебуває в районі серця "хрідая прадеша". Життєдіяльність тіла іде з серця, коли серце не б'ється – тіло не рухається. Сердечний центр – це місце самадхі одночасно і тіл, і органів відчуття, і дій.

4. Турія (стан, що йде далі ніж стан сну без сновидінь, це по суті пробудження). Уму потрібен відпочинок. Турія – це самадхі (відпочинок) для ума. Самадхі ума – це усвідомлення своєї суті. Стан самадхі – це подорож до світла в якому немає двоякості і сумнівів.

Душа дивиться через очі. В сампраджнята самадхі (самадхі з умом) дживатма знаходиться в Аджна-чакрі, це центр божественого зору і третє око Шиви.

В асампраджнята самадхі (самадхі без ума) дживатма знаходиться в Брахмарандхрі. Свідомість – це Пуруша. Тепер свідомість розділяється на усвідомлення чистого безякісного Брахмана (свідомість Всесвіту) і ту, що перебуває в з'єднанні з тілом – пінда шаріра. Пінда шаріра в свою чергу розділяється на чисту форму, яка називається Атма і на джіватму.

Пробудження Кундаліні.
В пробудженні Кундаліні важливу роль відіграє прана. Йоги повинні неабияк вправлятися в пранаямі. Є багато пранаям для підняття Кундаліні. Тіло і ум – інструменти для досягнення, а міст – це дихання і життя. Треба підготовити себе до того, щоб залишити тіло і ум, там прийдеться іти від визначеності до невизначеності, від мудрості до відсутності мудрості. Тоді, коли пізнається непізнанне буде зустріч зі своєю суттю. Для цього треба стрибнути в трансцендентне. Після трансцендентного стрибка ми приземлимося там, де ми є по-справжньому, це буде об'єктивна реальність і відчуття буття.

Самадхі – це стрибок і зупинка в пустоті, в великій пустоті, там де закінчується рух і життя. Ця пустота не як відсутність, а як джерело з якого все вийшло. Там життя не рухається назовні чи в середину, там – рівновага, а для цього необхідно одночасний стрибок розуму і тіла. Ум боїться зробити цей стрибок в пустоту, адже він (ум) втратить свою владу. В пустоті приходить справжня реалізація.
САМАДХІ – це ДОРОГА, ПРАВДА і ЖИТТЯ.

З книги Пайлота Бабаджі Кундаліні

Капалабхаті пранаяма

П'ятниця, 28 лютого 2020 14:42

Капалабхаті є дуже ефективною пранаямою котра активізовує апану. В капалабхаті, на відмінно від бхастріки, активним є тільки видих, а вдих є пасивним і природнім. На вдих навіть не треба звертати увагу - тільки видихи. В цій пранаямі ми робимо тільки видих за видихом. Ніби постійні видихи, а вдих короткий і майже не помітний.

Тривалість виконання капалабхаті може бути різною: від декілька циклів до 2-3 хвилин і більше. Інтенсивність видихів теж може бути різною згідно поставлених задач та враховуючи рівень підготовленості. 

Капалабхаті пранаяма є дуже потужною очищувальною практикою. Регулярно виконуючи капалабхаті можна очистити тіло від усіх видів токсинів і ядів, навіть тих токсинів, що накопилися в психіці. Більшість проблем можуть зникнути після виконання цієї пранаями, адже видихаючи ми звільняємось від всього зайвого. Енергія апани, від практики капалаюхаті стає активною і це може привести до справжніх трансформацій в природі того, хто робить цю практику. 

Все починається зараз

*

Все колись з чогось починається. А те, що необхідне на шляху, може прийти звідки завгодно і найголовніше – не пропустити ті чарівні миті, коли двері можливостей починають відкриватися.

 

ЛЮБОВ – ДВЕРІ У БЕЗСМЕРТЯ

Любов – це найкоротший шлях на якому немає втрат і поразок. Любов здатна на неймовірні речі, що недосяжні навіть для сильних.

 

ЧАС Є ПРИЧИНОЮ ВСІХ ЗМІН

Можна використовувати час для змін, а не змінюватись з часом. Час може як знецінити щось, так і навпаки. Якщо є намір, то час – це можливість. 

 

НЕПОХИТНИЙ НАМІР І САНКАЛЬПА

Найголовніше, те чим володіє йогин – це непохитний намір та санкальпа. Маючи санальпу йогин творить й реалізовує усі свої справи.