25 лип.

Глава 2. Дихання

Автор Опубліковано в Кундаліні

Всесвіт, що розширюється у всі боки, також відомий, як одухотворений і неодухотворений світ.  Він поширюється у фізичній, тонкій та астральній формах. Завдяки наявності руху і гравітації кожній усвідомленій і неусвідомленій матерії дана можливість у самовизначенні індивідуальності.

Кожна субстанція і кожне життя, залишаючись у своєму власному центрі, рухається навколо іншого центру. У кожного є свій пройдений шлях, а також минулі заслуги. Кожен, хто потрапляє під притягальну міць іншого, втрачає себе, чи навпаки: втягує когось у своє поле. Все рухається, і ніщо не залишається колишнім. Все під впливом часу. Так неодухотворене очікує руйнації, вибуху і повернення у природу. Атмосфера – це житло тих, хто знаходиться від впливом видихів та вдихів. Будучи в середині часового інтервалу, поки у них є форма, вони стають мандрівниками на великому шляху.

Ми говоримо, що у тих, хто робить видих і вдих, залишаються глибокі взаємовідносини між діями і результатом (досвідом). Поки наука про дихання незбагнена, чи сутність вдиху і видиху непізнана, до тих пір не буде ясного розуміння того, що ж таке дія і знання. Видих і вдих – це зв'язок життя. Це не життєва енергія, але це життя всього одухотвореного світу.

Процеси видиху і вдиху у більшості живих істот різні. Дихання тих, хто живе почуттями, і тих, хто прагне завершеності, також різне. Наділена душею істота втягує повітря, котре є достатком зовнішнього світу. Цей процес має ефект приваблення, втягування зовні всередину. В такому приваблені зір того, хто живе, існує у формі точки в оці. Ця точка дуже гостра і містить в собі велике тяжіння і енергію. Через дію цієї сили тяжіння в тіло живої істоти у формі вдиху входить сила смерті. Але більшість людей не в змозі побачити сховану в цьому потаємну дію. Першоелементи повітря разом з баченням проникають всередину тіла та через схожі на сплетіння канали під язиком спускаються вниз.  Це сплетіння сплетених каналів.

Це притягнуте повітря, про яке я пишу, насправді є атомами (частинками) смерті. Я представляю вам скупчення цих тканин, як канали смерті чи часу чи канали вдиху. Так починається циркуляція елементів повітря всім організмом: спочатку за допомогою цих сплетінь повітря у формі найменших частинок досягає пупкового центру, звідки поширюється далі.

Після цього з пупкового центру один потік першоелементів повітря піднімається вгору і досягає ребр тіла в особливому місці, яке називається "нірай хрідайя" (нижче серця). Другий потік опускається нижче пупкового центру ближче до статевого, звідки завжди випромінюється жар (тепло). Автоматично він піднімається вгору і входить в область "нірай". І тоді там перший потік, який є частинками смерті, змішується з другим загрітим, і вони обидва проникають в нірай, а після – в інструмент дихання, легені.

Апарат дихання легень має багато тонких пор. Першоелементи проходять через ці пори і по шийному відділу піднімаються вгору до області основи піднебіння (гортані) із гортані разом з видихом вони виходять назовні. Рот і ніс – це двері для їхнього виходу.

Видихати повітря ротом дуже погано, тому що збивається час смерті. Зменшується тривалість життя. Елементи повітря (життя), які виходять через рот, виштовхуються елементами смерті. Через рот назовні виходить повітря більше, чим потрібно смерті. Таким чином, смерть насичується, і життя передчасно закінчується.

Ніс – це природний шлях для видиху. Правильно виходячи назовні через ніс, першоелементи повітря залишаються наділеними життєвою силою. Смерть не в силі випити чи поглинути їх. І таким чином джива отримує перемогу над смертю: коли жива істота рухається шляхом діяння і робить роботу, тоді по мірі необхідності вона може видихати назовні потрібну кількість першоелементів повітря, і те "повітря" буде підконтрольне їй.

Якщо хтось дихає одночасно і носом і ротом, то це не принесе йому плодів. Робота дихання стає безплідною. Через змішування зі смертю він стає безвольним і безсилим. Приблизно так відбувається процес дихання звичайної живої істоти. Вхідні двері – це очі, а вихідні – гортань. Втягуючий шлях "пураки" (вдиху) – це очі, а виштовхуючий шлях "речаки" (видиху) – це гортань. Ніс і рот – це проміжні двері. З кожним видихом жива істота народжується, а з вдихом – помирає. Видих і вдих – народження і смерть. В диханні практиків можна помітити деяку незвичну природу.

Із пупкового центру потік частинок рухається в область нірай і змішується з нагрітим потоком, який пройшов через нефізичний статевий центр. Це все так, але у випадку з усвідомленими майстрами, після області нірай потік першоелементів повітря не прямує в легені. Замість цього в легені потрапляє тільки нагрітий потік, який іде знизу.  Повторюючи цей процес, поступово легені стають сухими. При довгій практиці, коли сухість легень досягає кульмінації, в тому місці проявляється світло. Це світло дуже велике, і не ясно, де воно починається, а де закінчується.

Але це світло – не є світло душі. Більшість практиків думають, що це світло душі. Але це простий спалах, а не спалах проявлення душі. Перш ніж стати свідком цього світла, має місце стан "кумбхаки" (затримки). Ця кумбхака штучна, не природна. В цій кумбхаці не відбувається зупинки повітря чи дихання. Затримується тільки жар, а залишок повітря знищується.

Всередині тіла є ставок "кхечарі". Можете називати це горщиком, горщиком кхечарі. В нього завжди виділяється нектар. Навколо того ставка нектару є мережа тонких каналів, і ця мережа – основне місце зберігання нектару. Спорожнення цього місця здається практику усвідомленням себе (реалізацією душі). Цей нектар дуже чистий.

В момент цього проявлення практик не може зробити себе повністю готовим до зустрічі з самістю, так як його міцність зменшується вдвічі. Хоча практик сприймає це як самореалізацію, насправді це прояв життєвої енергії.

Нектар і життєва енергія мають однакову природу. Після цього практик піднімає свій погляд вгору і фіксує його у міжбрів’ї. Тоді енергія видихаючого повітря починає виходити в тонкій формі. Двері її виходу знаходяться у зовнішніх куточках очей. Тоді практик починає думати, що він встановив зв'язок зі своєю сахасрарою. Насправді ж в цей момент йог не досяг сахасрари: це лише зовнішній прояв. Це гра світла зі світлом.

Коли внутрішнє світло об’єднується із зовнішнім практик може зрозуміти це, як останній видих. Це етап вищої досконалості практика. Відносини з тілесною оболонкою руйнуються, і у формі великого світла він виявляється в чідакаші (просторі свідомості).

Але це не є досвід перебування в сахасрарі, тому, що без дозволу Матері Світу, Парабхуті, Парамешварі, Радж Раджешварі Кундаліні в сахасрару доступу не буде. Тільки за благословення гуру йог може пройти на це поле діяльності з тілом пробудженої кундаліні.

У більшості практиків немає благословення гуру, і таким чином вони не отримують користі від пробуджених енергій і не отримують звільнення від ілюзій Махамаї.

24 лип.

Побывать на Кумбхамеле я запланировал давно – еще в девяностых. Я давно мечтал побывать в Израиле на родине Христа и в Индии на Кумбхамеле. И вот, в 2016 решил совместить свое пребывание на Кумбхамеле в Уджайне с пребыванием около своего Гуру, Соманатха Гири Пайлота Бабы, в его лагере-ашраме.

Билеты на самолет я купил за 8 месяцев до Кумбхамелы. Как остроумно подметил мой друг Махадев: "Покупай заранее, Кумбхамелу точно не перенесут". И я не пожалел – достать билеты до Уджайна и обратно за неделю до Кумбхамелы, во время Кумбхамелы и неделю после, очень сложно, не считая того, что дорожают они почти вдвое. Я летел из Дели до Индора на самолете за ту же цену, за которую наши ребята ехали на автобусе. Летел я в самолете с каким-то Бабой, которого встречали в аэропорту многочисленные поклонники. Я решил взять такси до Уджайна (20 долларов, это значительно дороже, чем на муниципальном транспорте) и не пожалел.

Вокруг Уджайна в радиусе на 10-15 км разбиты многочисленные лагеря-ашрамы святых Гуру прошлого и настоящего. Толпы паломников двигаются в различных направлениях. Несмотря на то, что я показывал, предусмотрительно, скачанную и распечатанную Google карту с указанным месторасположением лагеря моего Гуру, таксист, после долгих блужданий и расспросов, все равно привез не туда. "Is it Pilot’s Baba camp?" – спросил я выглянув из такси сидящих около ашрама паломников. "Yes" – был ответ. Я вылез из такси с вещами. А когда пришел к администратору лагеря, то оказалось, что это лагерь ученика Пайлота Бабы, а до лагеря Гуру около 2-3 км. Я надел свой двадцатикилограммовый рюкзак и пошел искать лагерь Гуру в указанном мне направлении. Надо было в Дели, в аэропорту, купить  индийскую SIM-карту с интернетом и со всеми гаджетами, я же планировал купить ее на месте (выгоднее тариф), и это был мой "прокол".

Из Украины я вылетел в прохладном апреле, а в Уджайне, где климат саванны, это очень жаркий месяц. Полдень…  Под жарким индийским солнцем мои белые руки превращаются в ярко-красные. Я иду вместе с сотнями паломников по пыльной дороге, периодически спрашивая полицейских: "Где лагерь Пайлота Бабы?". Благо что полицейские здесь на каждом перекрестке и регулируют движение многочисленной толпы паломников, и транспорта – индийское государство участвует в организации Кумбхамелы. Как потом я узнал, что здесь есть и бесплатный госпиталь и Wi-Fi. Пока же настроения у меня, мягко говоря, нет никакого – жара, неизвестность и т.д. Наконец я вижу портреты Пайлота Бабы и Йога Маты. Захожу в лагерь… Ну и что же дальше? А дальше меня встречает, увешанный рудракшами и с обаятельной улыбкой, неизвестный мне Баба, и говорит мне как родному:  "А мы тебя ждем…" После этих слов мое плохое настроение как рукой сняло!


Он, Рудракша Баба, действительно ждал меня!!!

17 лип.

Не дивлячись на те, що робота сама по собі відносна, проте в досконалому життєвому шляху вона займає достатньо важливе місце.

На людину завжди впливає жага, яка наповнює все її життя. Це така жага, яку неможливо втамувати, навіть якщо отримати увесь Всесвіт. І її не буде втамовано до тих пір, поки розум не стане йогином. Коли розум йогина осяяний знанням, неспокій і вічна жага змінюється. Навіть якщо отримати все можливе, серце йогина скаже, що це ніщо. Бажання залишаються до тих пір, поки всі вони не будуть виконані. Запал бажань завжди залишається незавершеним, і це є жага блаженства. Блаженство залишається схованим всередині всього творіння. А жага створює страсне бажання отримати це блаженство.

Гуру, який пізнав себе, залишається у серці духовного шукача завдяки чистій сутності йоги. Але поки джива не досягла своєї цілі, її блаженство приховане від неї. Коли практики приносять деякі досягнення, і розквітає знання, тоді блаженство в м'якій формі витікає у зовнішній світ і проростає.  Подорож дживи в основному зовнішня, і коли вона бачить зовнішнє щастя, вона стає щасливішою. Коли бачить  спалахи блаженства, вона хоче спіймати та втримати цей стан, і цей ріст бажання називається рухом у прямій формі. Насправді цей спалах енергії відбувається завжди в одному і тому ж місці. Але джива шукача нездатна вловити це.  Щоб зловити, вона рухається вперед і досягає іншої точки. Проте там вона бачить, що ні блаженства не існує, ні якогось на нього вказівника. Тоді шукач повертається з того місця назад, і, бачить спалах знову, прямує в ту точку. Таким чином, він рухається знову і знову та повертається, розчарований. Точно так само спрагла людина, занурившись в рух і насолоди світу, увесь час бігає за міражем в пошуках щастя.

У цьому, подібному пустелі, світі людина постійно бігає і поневіряється. І ніде не знаходячи сенсу, вона стає втомленою та виснаженою. Спокушена, рухома сумнівами та рішучістю, ще не досягнувши якоїсь точки, вона вже здогадується, що блаженства там теж немає.

Це усвідомлення є і знанням, і шлях пошуку, яким прямує людина.

На цьому шляху, коли людина остаточно втомлюється, тоді її зовнішня подорож закінчується: вона просто тихо сидить. В той момент зовнішні подразники не мають ефекту на органи відчуттів, і розум не працює, і тоді відкривається внутрішнє бачення. Це означає, шлях до цілі тепер відкритий, і це – перший крок. Другий крок – із внутрішнього блаженства спадає пелена. В цьому стані увесь набір задоволень у вигляді кінцевої цілі розкривається перед духовним практиком.

Все це відбувається всередині дживи, це не зовнішні події. Із зовнішнього світу все перетікає у внутрішній. Мандруюча форма дживи, яка марно поневірялася заради бажань у світі, тепер внутрішнім поглядом бачить благодать у своєму серці.

Благодать і є кінцева ціль, це і є садгуру, вона достойна поклоніння, це щастя, це і Шива і Божественна Мати у формі природи. Без відкриття внутрішнього бачення з цим безпосереднім знанням неможливо зустрітися. Саме тут може бути знайдено найдорогоцінніше. В одній точці можна побачити разом всі найдорожчі речі в найбільш повній формі сприйняття.

На цьому шляху відкриваються всі досягнення практиків, всі великі шляхи йогинів і смиренність відданих. Це океан любові, де людська любов перетворюється в божественну. Потрібно пам’ятати: тільки коли всі цілі виявлені, тільки тоді благодать сходить. Гірка правда в тому, що коли кінцева ціль життя відкриється, не залишиться нічого, що можна отримати від зовнішнього світу, ніякої роботи, яку можна зробити. І це відкриття стає останнім досягненням йогина, після якого він стає малоактивним, тому як тепер все, що потрібно для радості – це просто сидіти.

Насправді, після споглядання природних форм Божественної Матері, йогини стають полоненими її чарівністю настільки, що не можуть продовжувати йти вперед. Після того, як вони отримають досвід вищих станів, запал їхніх духовних практик слабшає, і вони остаточно перестають в них просуватися. Ця слабкість виливається у слабкість і неповноцінність будь-яких їхній дій. Якщо дія буде інтенсивною, то не буде видно форми. Тільки через споглядання світло знання Брахмана (Істини) може бути втримано. Великі ж йогини не розвивають комплекс неповноцінності відносно своєї карми й дій. Таким чином, якщо ціль всього життя йогина вже досягнута, він все ж продовжує діяти у світі, здійснюючи свою карму, але привносить в це нову якість усвідомлення Брахмана. Але більшість з тих, хто слабкіший, після отримання цього стану, починає думати про нього, як про кінцевий, і, таким чином залишаючи в стороні власну карму, вони залишаються зайнятими вилученням переваг з ситуації та не йдуть далі.

Щодня я бачу таких практиків і відданих матері Махамайї, хто отримав деяку досконалість і побачив деякі форми йоги, хто став так званим знаючим Брахмана і тепер, ходячи по світу, широко проповідують свої знання. Але всі вони як і раніше залежні від тіла, вони просто обманюють себе. Невже ви можете пізнати Брахмана, якщо ви не розумієте власного розуму? І вони не здатні прийти в царство вчителів, ні в країну знань. Але деякі, найфартовіші, отримують благословення гуру, який кличе їх і дає їм місце в країні знань, де вони встановлюють баланс дій, які були упущені ними на Землі.

Земля – це світ смертних. Країна знань і царство вчителів – світ безсмертних. Поведінка людини залишається такою ж  у всіх цих світах. Але поки ціль життя не відкрита, ні звідки немає можливості увійти у свій внутрішній світ. Люди, будь ласка, не заплутайтеся: відвідування країни знань чи царства вчителів зовсім не означає, що пізнання Брахмана з’явилося саме собою. Країна знань і царство вчителів – це не внутрішні світи. Вони один біля одного і є частина зовнішнього світу, але обидва відмінні, як один від одного, так і від Землі.

Прогрес від одних і тих же дій на Землі досить швидкий, а в тих місцях – дуже сповільнений. Якщо ви виконуєте карму в цьому фізичному тілі, то можете досягти успіху за дуже короткий час. Якщо ви помрете і потрапите у ці безсмерті місця, тоді ваша подорож буде повільніша і навіть, якщо кінцева ціль вже відкрита, все одно потік дій там набагато повільніший, і вона може тягнутися століття за століттям.

Коли ви здійснюєте карму в смертному тілі, у ваших рухах буде сила і швидкість. Так, якщо б не було ніяких перешкод, ви б змогли швидко перетнути всі поля діяльності. Але перешкоди підстерігають на кожному кроці. Навіть якщо підете тонким шляхом, тоді прийдуть тонкі перешкоди в такій формі, що ви навіть не зможете їх розпізнати.

Таким чином, хоча швидкість руху на Землі досить висока, шлях не може бути пройдений без труднощів. На кожному кроці є можливість впасти. Для цього потрібні благословення садгуру. Спочатку він демонструє учневі результат дії, після чого вказує шлях подолання труднощів. І, якщо благословення гуру немає, то мандрівнику важко зробити навіть один крок.

Істотну роль в діях грає допомога енергій. Без енергії не існує руху і сили. Ця енергія – Джагадамба у формі великої Шакті. Милість матері енергій надається через служіння, і без її благословення не так-то просто звільнитися від перешкод. У вигляді енергії вона присутня в кожній дії і русі.

Ціль полягає в тому, що в процесі ініціалізації йогин отримує від гуру нове енергетичне тіло. Під час посвяти гуру впливає на енергетичне тіло духовного шукача. Тепер ця енергія допомагає йогину чи практику здійснювати свою карму. При цьому зовнішні дії йогинів не так важливі. Ця енергія і є сила чи благословення гуру. Вона постійно активна і продовжує створювати дії на різних рівнях, перетворюючи їх таким чином, що вони стають власними діями йогина. І обов'язок йогина підтримувати її природнім чином.

Дана сангуру енергія існує у формі Матері, і таким чином вона відома як вид шактіпатхи.

Коли в процесі роботи інструменти зношуються, їх ремонтують і налаштовують заново. Будучи формами Кумарі, в цьому живому тілі енергія тече у формі матері Джагадамби і Калі. Необхідно   вшановувати цю енергію.

Неможливо отримати життєву енергію, поклоняючись зовнішнім ідолам, тому як на поклоніння божкам використовується ваша власна життєва енергія. Якщо самі божки отримали своє життя завдяки енергіям брахманів і йогів, то звідки вони візьмуть енергію, щоб знову віддати йогам? Таким чином у дживи знаходиться велика материнська енергія і через поклоніння вона пробуджується, насичуючи і задовільняючи грубе тіло. Її пробудження йог сприймає як дар. Непорушним зв'язком йог залишається зв'язаний з материнською формою енергії.

Дія цієї енергії неминуча. В безсмертному світі отримати матір, яка володіє смертним тілом – велика рідкість.  Речі, які ми спостерігаємо на Землі, так само доступні і в інших світах (локах). Сіддха лока, Шангрі-Ла, ставки Чандри і Сурьї лок існують в горах Шумеру Бадрінатха після льодовика Шантопатхі по обидва боки лісу Лакшмі. Спочатку знаходиться ставок Чандра лока, а в кінці – Сурья лока. Це також світи безсмертних, де йогі і ріши до сих пір перебувають у безсмертних тілах.

Сіддха лока і Шангрі-Ла – це одне. Більшість ріши і йогів залишаються тут. Це не місце для діяльності. Тут час зупинився. Енергія гуру своєю благістю допомагає учням завершувати всі свої дії на Землі і веде їх у країну знань і царство учителів. Але в Сіддха лоці таке неможливо. Вона присутня на Землі, але ріши сховали її божественною завісою. Її жителі безсмертні. Три дороги з’єднують її з рештою Землі. Тільки великий духом шукач може досягти цієї локи.

Одна з доріг з Джаянті Утагхурі, що після льодовика Піндарі, йде у бік Кайлаша. Скориставшись верхньою дорогою з озера Ліпу, можна досягнути Сіддха локи.

Сіддха лока, країна знань і царство учителів виглядають як кристали. Хоча насправді це не кристали. Увесь простір залитий чистим світлом, білі промені якого, відображаючись, створюють в небі кристалічну решітку. Країна знань схожа на гранований кристал. А в царстві учителів тільки верхня частина виглядає гранованою. В Сіддха лоці це виглядає, як наче б сходило Сонце, і його променями залитий увесь світ. Ці локи не знизу, як земля, і не зверху, як небо. В цих світах зникає відчуття сторін і восьми напрямів світу. І не видно границь. Немає ні початку, ні кінця, ні верху, ні низу. І немає відчуття дня чи ночі просто тому, що там немає ні дня, ні ночі. Все купається в аурі чудесного білого світла. Цю локу побудували люди, такі ж, як ми, але вони пізнали Брахмана (Істину), і тепер вони чекають, поки це станеться зі всім світом. Багато століть минуло з моменту розділення дживи і Бога (Брахмана). "Нехай всі звільняться від ілюзій, і нехай всі повернуться додому", – такі благословення цих учителів.

Коли ви люди, що мислите в межах земного знання і науки, загляннте в знання цих світів, тоді все ваше розуміння часу і простору зруйнується. У всіх вас є свої обмеження, а також обмеження, накладені країною, часом і культурою, в якій ви живете. Ваша наука дісталась до Місяця і зірок, проникла глибоко у фізичне тіло, але вона до сих пір не знає своєї суті. Ці місця знаходяться за межами ілюзії, і це бентежить звичайних людей до тих пір, поки ціль вашого життя не буде ясна. А поки ви не усвідомите себе, ви не побачите шляху.

Розгортання цього шляху відбувається не зовні, а всередині царства бхави (буття). Царство бхави означає не те, що воно заповнене бхавою, а якраз навпаки: повна відсутність будь-якої бхави всередині бхави. І поки цей тип відчування (бхави) не буде розвинутий, до тої пори блаженство матеріальної енергії не проявиться. В цьому світі,  перш ніж знання проявиться, в серцях людей народжується відданість Богу. Але чинна відданість ніколи не прийде, поки кінцеву ціль не видно. Розвиток уміння відчувати своє буття (бхаву) якраз і означає набуття благодаті і зустріч з блаженною формою Матері.

Істина в тому, що поки світло знання не зійшло, поки кінцева ціль неясна, поширююча бхава непостійна. Простіше кажучи, це шлях кругообігу бхави. По мірі піднесення над діями ілюзорного світу і перетинання червоної річки ілюзії, яка єдина з суттю вогню, ми виявляємо, що вище буття нічого немає.

Велике знання – це предмет який найдальше від нас. Все це закінчується, коли завдяки внутрішньому зору виявляється кінцева ціль. В цьому ілюзорному світі залишається багато відданих бхавалоці, але вони не пізнали своє буття і благоговіють перед божествами.

Справжні йогини не потрапляють в ці замкнуті тенета невірних шляхів. Вони продовжують рухатися прямою дорогою і досягають джерела нектару. Переступивши через подібне, вони не перестають самовдосконалюватися і стараються до тих пір, поки не досягнуть цілі. Коли куштуєш воду з цього озера, здається, що вона холодна, але насправді це не вода, а нектар. Він подібний до густого молока і на смак він солодкий. А його запах приваблює. Після пересікання озера, ніхто не може насолоджуватися цим нектаром. Навіть йогини не мають на це право. Тільки коли велика бентежність життя пройдена, коли ціль сяє у своєму центрі, тільки тоді йогини отримують право пити цей нектар.

Всі йогини на шляху великого повернення на північ розвивають концентрацію і намагаються відкрити своє внутрішнє бачення. А поки воно не відкрите, вони споглядають чисте небо білого кольору.

В цьому небі проявляється отвір, тонший за волосину. Через цей отвір в міжбрів’ї ледве вловиме світло приходить з великою швидкістю і вдаряє у третє око йогина, який сидить обличчям на північ. Цей спалах продовжується деякий час, після чого проміння через той же отвір повертається назад. Раз за разом йогин споглядає це випромінювання між бровами, поки раптово у нього не відкривається третє око мудрості. Після цього увесь світ постає перед йогином. Так йогин проходить до своєї цілі, і так проявляється кінцева ціль.

В цей момент все тіло йогина зливається з цим світлом і здається, що вони стають одним; залишається тільки саме буття і те, куди треба прийти. Хоча фізичне тіло йогина знищується, місце його аскез порожнім не залишається. Реалізований йогі рухається своїм шляхом далі, а на його місце поселяється інший. Залишившись лише у людському тілі світла, йогі виглядає набагато меншим чим раніше, максимальної величини з великий палець. Все його тіло наповнене світлом і більше нічого. Після усвідомлення своєї суті і задоволення усіх бажань і цілей, йогин, у своєму божественному тілі отримує доступ до озера нектару. Скуштувавши нектар, йогин стає вільним від довгих медитацій на шляху безсмертя і через цей отвір проникає на інший бік. Так відбувається перехід в царство учителів, а також інші подорожі на шляху йогина.

У країні знань заняття такі ж, як і в царстві учителів. У країні знань практика йоги повинна бути вдосконалена, після чого з'являється можливість відвідати ашрам сіддхів. Так досягається ціль життя завдяки шляху йоги, на якому людина пересікає озеро нектару і пізнає Брахман (Творця). Предмет нашого розгляду зараз – це призначення безсмертних тіл у країні знань і царстві учителів.

Шляхом добрих діл теж можна потрапити в царство буття, і це найкращий спосіб. Як тільки ви увійдете, все зміниться. Там ви не знайдете нічого схожого на те, що було раніше, тому як раніше були на сцені із зовнішнього світу, а зараз ви увійшли у внутрішній. Цією дорогою намагаються йти сотні тисяч і десятки мільйонів подорожніх. Навіть якщо там будуть люди з вашого минулого, ви не побачите один одного. Ціль одна. Вони не будуть бачити нічого стороннього, і їхні шляхи ніколи не перетнуться, тому, що після проникнення у внутрішній світ концентрації, не залишається сприйняття мальовничих форм зовнішньої матерії.

Розвиток сприйняття свого буття (бхави), проявлення кінцевої цілі, входження у тіло світла, рух у внутрішньому світі, і багато іншого – все це подібні шляхи йогинів, відданих, духовних практиків та інших. Всі вони мають один головний обов'язок: із зовнішнього світу увійти у внутрішній. Далі їм доведеться здійснити подорож всередину: від зовнішньої поверхні внутрішнього світу вони поступово занурюються глибше і глибше, поки не досягнуть центру. Зовнішній світ і зовнішнє бачення окутані невіглаством. Тому спочатку необхідно залишити затуманене бачення, справи і життя, перемішане з невіглаством, після чого увійти у внутрішній світ з мудрістю внутрішнього бачення, буття і знанням чистих дій. Внутрішній світ – це світ буття, і це небеса серця.

Тільки той, хто досягне цілі, рухаючись вищим шляхом, отримує це тіло буття. А поки це не сталося, для отримання відповідного засобу пересування у внутрішньому світі потрібно виконати відповідні дії у зовнішньому.

Поки йогин не досягне остаточної цілі, до тих пір йому слід берегти своє смертне тіло. Він робить свою роботу у смертному тілі і, отримавши безсмертне, не залишає дій. Але він пам'ятає, що серед будь-яких його дій немає більш чи менш важливих (правильних чи незначних), тому, як все тут є благодать, проявлення сфери вищого буття. Коли людина сюди приходить, всі її бажання закінчені. Це місце перебування Бога, місце Брахмана, рідний дім душі. Після повернення сюди, зупиняються всі дії і рухи.

Махабхава – це вища природа (парамапракріті). Вона знаходиться значно вище Всесвіту, і вище королівств безсмертних. Після цього вже не треба нікуди йти. Але таке відбувається дуже рідко, тому що, залишаючись у смертних фізичних тілах, будучи залежними від власних дій, дуже мало людей прийшли сюди з початку творіння і по сьогоднішній день. Так як у смертному тілі це місце недосяжне, йогину потрібна допомога царства учителів і країни знань. Це вище буття – найпотаємніше місце. Більшість йогинів, досягаючи махабхави, думають, що вони досягли кінцевої точки. Вона називається Брахмападою (стопами Творця).

Для духовного практика Брахмапада є "чікадашою" (простором знань), і цей етап може бути пройдений. Досягнувши махабхави, посягаєш, що потік просто струмує до своєї вищої природи. Йогин пізнає це завдяки зусиллям через пупковий центр. Введений в оману рутиною життя розум заплутується і вважає себе господарем того, що відбувається. Кожен жадає задоволення бажань свого розуму. Розум, зв'язаний станами неспання, сну зі сновидіннями і сну без сновидінь (сушупті), стає розсіяним. Такий стан має місце, коли практик на шляху до своєї цілі відволікається через будь-які причини.

Коли розсіяний зір концентрується у бік від зовнішнього світу, тоді в результаті розуміння цілі відкривається внутрішній світ чи земля серця. Іншими словами, розпустився білий лотос серця, пундаріка, відкривши кожен зі своїх пелюсток. Після цього збільшується потік в напрямку серця. У серці розміщена вища природа (парамапракріті) і чисте буття (махабхава) як ціль. Це та вища форма благодаті, та внутрішня форма Бога, якій ми поклоняємося. Як тільки всі ці стани відчуваються, чи трапляється усвідомлення своєї суті, в той же момент закінчується увесь рух всередину.

В цілому, якщо йогин закріпився у своєму серці чи у внутрішньому серці Всесвіту як свідок, то всі дії і рухи всередину закінчуються. За цим – справжній Брахман. Він оточений сліпучою безмежною матерією, про яку нічого неможливо сказати. І це справжній Брахман. Це за межами Творіння, внутрішнього і зовнішнього світів, прив’язаностей і махамайї. Це одвічна вища сутність. Це пронизує собою все і залишається не зв'язаним нічим. Це за всім. Хоча воно все пронизує, саме залишається недоступним. Навіть володіючи всім знанням Махалакшмі, це неможливо отримати. Відданість і молитви не досягають цього. Це не може бути схоплене ні одним сенсом. Енергії дживи недостатньо, щоб отримати це. Це не може бути отримане навіть з благословення вищої душі. Це за межами істини і не істини. Що ж це? Неможливо визначено сказати, що це і що цим є. Ціль людського життя: своїм усвідомленням вловити цю сутність Брахмана.

В царстві вищої природи ви отримаєте немислиме, безкінечне, непереривне блаженство. Але це все ніщо у порівнянні з пишнотою і достатком обителі Брахмана: так само, як краплю порівняти з великим морем. До цього часу ні одному йогину не вдавалося втримати цю сутність Брахми, залишаючись в  цьому тілі, навіть в пробудженому стані. В текстах великих йогів і ріші форма стоп Всевишнього описана як далека ледве відчутна мрія.

Позамежні стопи Шрі Вішну, які неперервно споглядають боги, є ніщо інше, як стопи Брахмана. Навіть із королівства вищої природи до них ціла безконечність. Хоча воно рівно пронизує все собою, відстань до цього не може бути вимірна.

Рух всередину закінчується в самому центрі серця, після чого ця подорож більше не продовжується. Після входу в чисте буття, бхаву, зовнішній світ закінчується. Так само після досягнення парамапракріті (вищої природи) блокується внутрішнє бачення. І якщо в той момент все зовнішнє і внутрішнє не зливається в одне чи засяє як рівне, то оволодіти сутністю Брахмана неможливо.

Весь рух в Махамайї відбувається між королівствами ілюзії і тим станом Брахмана. І тому на шляху йоги можливо переміщатися від однієї землі до іншої чи з одного стану в інший. Рух існує як у зовнішньому світі, так і у внутрішньому, – різниця тільки в напрямках. У внутрішній світ дуже важко проникнути, тому що до пори це знаходиться за межами сприйняття звичайних людей. Але йогі призначені для цієї цілі. Поки ви мандруєте у зовнішньому світі, ваша ціль життя не може бути проявлена, і ви не увійдете у внутрішній світ. Точно так само, не проникнувши у внутрішній світ, ви не можете дібратися до справжньої правди. Істина там, де немає розділення на внутрішній та зовнішній, і де немає якогось протистояння чи конфлікту.

Минуле і майбутнє порівняні у вічному зараз. З різницею між "я" і "ти" покінчено назавжди. Якщо у внутрішній світ не проникнути, поки у вас є тіло, то після можливості вже не буде. Це тому, що при досягненні центру внутрішнього світу з тілом відбуваються серйозні потрясіння, після чого досягається царство одвічної пракриті. Ніхто крім великих йогів не може пересікти царство вищої природи в тілесній оболонці. Навіть після пересічення океану пракріті і до скінчення віків можливість руйнування тіла залишається. Після смерті тіла йогин набуває вічної слави в лоні вищої природи.

Подорож дживи настільки складна, що про це нічого неможна сказати, тому що джива у своєму вічному мандруванні відділялася від своєї первинної природи протягом багатьох віків і кальп. Невідомо, скільки віків джива була частиною неусвідомленої природи, поки вона не отримала можливість усвідомити себе.

Розказуючи про шлях досягнення вищої душі (параматми) святі, йогі, аскети, вайшнави та інші розходяться у думках. Вони говорять, наче вищий Дух може бути пізнаний простим слуханням декількох історій. На їхню думку, спасіння отримати дуже просто. Вони продають самопізнання на своїх духовних ринках. Сьогодні в магазинах світу вже доступні духовні тексти, писання, поеми. шруті, молитви і кіртани.

Так звані святі і махаріші роблять бізнес на очаруванні. Сьогодні на продаж виставлені Дурга Саптасаті Мантра, Соундарья Лахарі, Лаліта Сахасранама (1000 імен Богоматері) та ін., а Наварна Мантра, Шрі Відья Мантра у своїх змінених формах використовуються в різних видах ініціалізації. Ціни на шактіпатху так само фіксовані.

Я був здивований виявити бізнес заклинань на міжнародному ринку Японії. Там так само можна заключити договір на самореалізацію.  Хоча вони знають, що все це неможливо, але заради грошей обманюють людей. Щоб осягнути науку мудрості, ріши і йогі проникали у внутрішній світ з величезною складністю, але сьогодні все це можливо через думки і доводи.

Гопі були поглинуті божественним союзом зі Шрі Крішною. Відокремлення від нього (від Господа) може бути сприйняте тільки серцем йога. Їхню божественну любов не можна зіставити зі звичайною людською любов'ю. Але оповідач своєю ігровою мовою виражає це в дуже спрощеній формі. Час поставив свою печатку. Коли якась людина переказує ці історії у формі спектаклю, вона робить себе об'єктом поклоніння, після чого їй не так складно довести, що вона втілення ріши, святих і муні. В натовпі ярмарку все може бути виставлене на продаж. Ринки зайняті обманюванням покупців яскравими спектаклями і вивісками. У них немає часу навіть подумати про те, чи може Бог чи усвідомлення своєї суті бути купленим за гроші. Без сумніву вони освічені, але всі вони введені в невігластво. Одна освічена людина може обманути інших більш освічених людей – ось що відбувається сьогодні.

Ті речі, які відбуваються тільки за благодаттю, стали використовуватися для обману у професії під назвою "вилучення з людей вигоди". Всі під владою часу, і ніщо не може продовжуватися надто довго. Вони прекрасно знають про це, але продовжують обманювати у своїй карма йозі і брехати.

Вони роблять бізнес на висловах пізнавших себе (реалізованих) ріши і йогинів. Вони отримують вигоду, даючи гарантії тисячам і тисячам людей. Вони знають, що простим проникненням у внутрішній світ не перевершити діяння махайогів. Це не шлях панування і влади, ці дві речі зовнішні. Йдучи таких шляхом, неможливо досягнути стану Брахмана чи найвищого.

Користуючись тілом, можна увійти у внутрішній світ, але не перемогти час. Все підконтрольне часу. Вища природа так само під владою повертання колеса часу. Перехідний простір (транзитна земля), що знаходиться із зовнішнього боку первинної природи так само знаходиться під тонким впливом часу. За межами часу тільки Брахман, а все інше знаходиться всередині часу.

Навіть після пізнання внутрішньої суті, робота йогинів іще не закінчена, і вони не досягають Брахмана. До тих пір, поки вони залишаються у фізичному тілі, здійснюючи більш чи менш важливі справи, вони намагаються будь-яку свою дію довести до досконалості, і тоді в їхнє буття приходить вища досконалість союзу Махамайї і стану Брахмана. Після пересічення внутрішнього світу, рух відомий, як карма припиняє своє існування. Кажуть, що тінь тільки відчувається, але не залишається. Хоча це твердження вірне, проте поки вона є, це дія без дії. Робота без роботи, і це об’єднує Брахмана і Махамайю в єдиному потоці.

Після смерті тіла це неможливо. Тому за досягненням стану вищої матерії (парамапракріті), поки це тіло існує, необхідно виконувати роботу. При досягненні цього стану видимі раніше чотирьохсторонні обмеження царства вищої природи пракріті перестають бути такими. Непереривне  світло, яке все освітлювало, самоліквідується. Не залишається проявленої вищої природи. Руйнуються всі границі. Закінчуються всі відстані. В той момент йогин виявляє, що його власна земля і є землею Брахмана. Царство часу, чи царство ілюзії так само не залишається. Не залишається нічого крім Брахмана.

В такому положенні справ йогі сам стає Брахманом, і Махамайя розстеляється біля його стоп. Це і є брахматва, чи Брахмалока, і це і є зустріч з Брахманом. Але як довго люди на цій Землі будуть залишатися дурнями, проводячи час у міжусобних спорах стосовно питань каст і віри, і в той же час розумніші дільці будуть їх використовувати. Ви всі повинні чітко розуміти, де і коли вас хочуть використати. Розуміти, коли хтось через жадність експлуатує ваш розум і дії. Відчувати, коли хтось робить вас рабом, втілюючи вашу брахматву (волю) у власні думки. Всім слід подумати над цим.

Вам потрібно захистити себе від священників, богів, втілень і липових самореалізованих особистостей. Не слід потрапляти на біржу їхніх думок. Інакше вони зіпсують (пограбують) ваше життя, зробивши вас своїми слугами. Після своєї смерті вони відправляться в пекло, куди заберуть  також всіх своїх учнів. Як він змушує вас захоплюватися, поклонятися йому на цій землі, так само буде продовжувати і там. Обмеження і ілюзії повинні бути зруйновані. А вам краще повернутися назад від їхніх сектантських думок. У низу немає ніякої релігії, крім як накопичення коштів. Їхня релігія – це організації і спільноти. Вони говорять словами, запозиченими у інших, але позиціонують себе Вьясами, Шукадевами та іншими.

Всі йогі, святі і ріши світу будуть ними очорнені, а себе вони зроблять праведниками, створивши хвастливі документи, де вони спростують істину як обман. Їхня увага завжди напрямлена до влади. Їх не хвилюють концепції минулого чи ваші власні здобутки. Вони експлуатують бідних, і їхній шлях веде не в бхагаватадхам (обитель Господа), але у своє власне місце. Вони не хочуть кого-небудь робити йогином і не хочуть давати справжні знання нікому, тому що бажають залишити всіх неусвідомленими. Їхня релігія – це оголосити себе гуру і богом та експлуатувати інших.

Ви людські істоти, і ви живете у суспільстві, і на вашу біду весь час намагаєтеся втекти від хвилювання. Ви прийшли, щоб досягнути цілісності. Ваше тіло – це тіло йога. І вам потрібно іти шляхом йоги. Для початку ви досягнете сприйняття свого буття, бхави, а потім зміните своє тіло йогина та тіло бхави. Енергії матері приймають форму бхави в тілі йогина. Якщо ви можете дістатися до цього заповітного стану, ви можете поклонятися Шиві, і в підсумку стати самим Шивою. Вам потрібно бути у своїй власній формі чітананди (знання і блаженства), і залишивши в стороні коло народжень і смертей, залишатися вічно молодим. І в такому стані ви просунетеся вперед, щоб набути вищу благодать (щастя) і величність.

Як половинка прагне стати цілим, так само автоматично зростуть і ваші спроби прослідкувати в царство бхави. Точка, де все це закінчується, називається махабхавою чи парамапракріті. Це може бути у формі поклоніння, чи у вашій власній формі, чи частиною партнера; чим би це не було, коли ви до цього прийдете, всі цілі будуть досягнуті і знищені. Після цього приходить неохопний безкінечний горизонт. Він за межами благодаті, щастя і вшанувань, за межами дій, і також за межами своєї власної вищої форми. Все сходить із цього, і все знаходиться всередині цього.

На початку проявляється підтримуюча матерія, а в кінці – світова. В паравастхі (стані позамежності) ця підтримуюча і світова субстанції об’єднуються, проявляючи суть гармонії. Звідси проявляється сила втримувати стан Брахмана.

Сам по собі йогин вільний від всього, а світова матерія – це і є Бог, чи сама Мати. Коли вони знаходяться у досконалому союзі, тоді тане розділення, яке існує між відданим і Богом, і проявляється єдина сутність, яка грає і насолоджується цим світом. Тільки після цього проявляються сили і можливість утримувати Брахмана, але ніяк не раніше.

Оповідачі історій і оратори відають своїм відданим про безкінечні діяння Господа. Все це було створено ілюзією вищої природи, парамапракріті. Все це не в стані Брахмана, тому, що Брахман знаходиться за всіма діяннями.

Шлях йогі складається із цілей, дій і служіння. І для руху шляхом махайогі всі ці три компоненти необхідні в однаковій мірі.

17 лип.

Послання

Автор Опубліковано в Кундаліні

Все, чим ми користуємося при житті – це наше тіло та світ.

Тіло повинно бути здоровим та чарувати. Світ має бути дуже хорошим, люблячим і повним надії. Тільки тоді проявиться насолода, мир і благість.

Розум використовує разом і тіло і світ. Розум існує завдяки життю.

Кожний елемент, матерія цього світу пройшла шлях з астрального стану у фізичний, і ця подорож все ще продовжується, тому що елементам потрібно буде повернутися назад з фізичного світу в астральний. Обидві ці подорожі активні, не зважаючи на те, чи вона зовнішня чи внутрішня. Саме тому світовий потік – це завжди подорож наших бажань. Світ завжди відчуває бажання. Той, хто неповний (нецілісний), завжди щось потребує. Таким чином, подорож у напрямку до розуму – це завжди подорож у напрямку бажань. Все творіння занурене в потреби (бажання) і це те, що створює цю подорож.

В таких умовах нам слід шукати вічного задоволення, тому що наша індивідуальність створюється  відповідно до того, що їй потрібно. Наша індивідуальність – це і є природа. Рух у напрямку до неї – це подорож всередину. Рух у напрямку розкриття причин особистості – це подорож всередину. Незадоволення, потік бажань, недосконале знання є рушійними причинами внутрішньої подорожі.

Рух розуму так само має два боки. Будучи активним зовні, він рухається до матерії, а коли він активний, то він рухається до пізнання своєї природи. Я показую вам цей внутрішній шлях заради завтрашнього дня, який може стати вашим. Вам всім слід ступити на цей шлях, який з нетерпінням чекаєте. Для звичайних людей завтра складається з можливостей. І сьогодні, після багатьох років, я пропоную вам проміння надії: пишу цю книгу напередодні того, що може трапитися завтра.

Необхідність цього прийшла. Багато років тому я збагнув суть буття, а до того, як випробувати це, я усвідомив себе. Вам всім теж слід спочатку усвідомити себе. Зустріч із споконвічним відбувається після усвідомлення себе внутрішнім світлом.

"Споконвічне" означає зустріч зі всім всесвітом. Але ваше досягнення на цьому це закінчується. Після цього ваша висхідна подорож почнеться за межами всесвіту. З цієї точки починається рух енергій. Рухаючись від неї з помірним запасом сил, ви зрозумієте все про ваш минулий стан (чим ви були в минулому).

Я даю вам це для вашої внутрішньої подорожі. Можливо, до цього ви ніколи не зустрічали такої відкритої та зрозумілої книги чи навіть не бачили і не перетиналися з такою людиною.

В той час як більшість писань і гуру намагаються зробити вас своєю власністю, цією книгою я хочу вас пробудити.

Більшість людей хотіли, щоб ви здалися. Можливо, вони намагалися зробити вас своїми учнями. Так, повертаючи вашу віру і надію в себе, я хочу привести вас назад до джерел.

Я не можу сказати, що всі ці люди під виглядом релігії намагалися обманути вас. Але я можу сказати, що істинна релігія залишилась у тьмі, тоді як на перший план вийшла сліпа віра. Владні політики сильно попрацювали в області божественності та учительства.

Кожен тип гуру намагається тільки затвердити своє положення.

Можливо, під одягом релігії вони намагаються зробити себе об'єктом вашого поклоніння. Вони накопичують свої сили й травлять вас своїми думками.

Таким чином, сьогоднішня релігія стала бізнесом, а гуру – найкращим бізнесменом. Це подібно тому, як політики під прикриттям лідерів і думок минулого, рекламують себе, щоб захопити владу. Так само і вчителі стають втіленням богів і, щоб отримати владу, продають думки великих людей, сіддхів та будд.

Ця книга про внутрішню подорож відкриє лицемірство і ілюзії, які переважають в релігії, божественності та вчителюванні. Вона стряхне думки та ідеї всіх тих гуру, хто відкрив подібні інститути: крійя шакті, крійя йога, самадхі, реалізація, кундаліні, шактіпатха та ін.

Ця книга наддасть вам всю інформацію про гуру і про їхні ініціалізації (посвяти).

Яким повинен бути гуру? Скільки існує типів посвят? Хто може передати і хто в стані сприйняти шактіпатху. В цій внутрішній подорожі ви отримаєте вірну картину того, що відбувається. Ця внутрішня подорож допоможе вам пізнати себе. Тут описаний увесь шлях: від початку і до кінця.

Тут особливе місце виділено розкриттю понять про любов. Тому що любов – це дзеркало, і любов – це найперший досвід.

Ця внутрішня подорож у ваших руках. Як тільки я побачив перший промінчик того світла, я відразу виявив у ній увесь Всесвіт. Але зараз я на практиці застосовую його, щоб подорожувати  Всесвітом.

В цій божественній грі я виявив всю безкінечність його творінь. В основному в цій книзі говориться про гуру і про любов. Дискусія з приводу вчителів також буде продовжена в наступній частині. А в інших двох частинах детально буде розглянуте питання про ініціалізації. Після цього вийдуть додатки про крійя йогу, санкальпа йогу і про йогу самадхі. А після цього ви отримаєте детальний опис такого явища як шактіпатха.

Медитація і усвідомлення своєї суті, яке називається також Будхатвою, будуть детально розглянуті в наступних частинах. Це зруйнує всі ваші невірні поняття і відкриє шлях до самоусвідомлення.

Ця подорож всередину покаже вам все те, чого ви так довго шукали. Вона поверне вас назад, познайомить вас з самими собою.

Звідси ви повністю зрозумієте, чому в цьому житті ви народилися як людина.

Дозвольте мені розповісти вам про одну маленьку річ, яка істинна, пережита і практична, і яку так просто зрозуміти.

До сьогодні ви ніколи не любили по справжньому, тому як у вашій любові завжди присутнє очікування. Що ви б не робили, у всьому цьому присутнє очікування. Ви не любили свою суть. Ви завжди прикрашали, оновлювали себе і готували для інших, але не для себе самого. І тому, все, що ви отримали раніше, не може бути вашим і не залишиться з вами навічно.

Ви так до сих пір і не отримали любові, радості чи самоусвідомлення (усвідомлення своєї суті). Якщо б це дійсно сталося, то ви могли б залишитись в цьому стані. Тому що ваша зовнішня подорож була б завершена, і ви б стали вільні від бажань.

Ця внутрішня подорож приведе вас до зустрічі зі своєю любов'ю, вона поведе вас до радості, покаже вас самоусвідомлення, осяє всі ваші виміри. Ви всі – це будда пуруша (пробуджена свідомість), а ваша подорож здійснюється заради будхатви (стану пробудження). Ціль вашого життя – досягти будхатви.

Будда пуруша – це найбагатша людина.

Вона наймудріша та найбільше знає.

Вона найсильніша з усіх істот і це те, чого так шукаєте і до чого так прагнете.

Дана подорож у внутрішній світ відкриє все лицемірство і подвійні стандарти суспільства.

Зловживаючи релігією, багато оголошують себе вчителями і втіленням богів. Навчившись показувати чудеса, хтось став богом і побудував власний режим, видав свій релігійний закон і в результаті став засновником цілої організації.

Однак, по цей день будда пуруша не доступна в цих інститутах, як і немає у них справжній вчителів.

Такі гуру, які самі не знають своїх основ, тепер є не тільки в Індії, але і у всьому світі.

Людина, яка вчора на вулицях і у квартирах Америки збирала підписи для інвалідів В’єтнаму, сьогодні став гуру.

Один з моїх учнів став відомим гуру Японії. Хтось з людей оголосив себе втіленням Будди, а хтось – Крішни. Хтось став втіленням Саі Баби, а хтось -  Хедіа Кхана.

Деякі викликають Бога, а інші – пробуджують божества. Через одних приходить Горакхнатх, а через інших – Калі Дурга, Сантоши Мата і Вайшно Деві. Деякі особи стверджують, що в їхні тіла сходять великі душі. Одні роблять дощ з вібхуті в той час, як інші сиплють кеш’ю, рис, гвоздику і кардамон. Одні зі свого рота дістають статуетки богів і божеств, а інші – зерна рудракши. А хтось робить квіти з повітря. Показуючи подібні чудеса, вони претендують називатися втіленням Бога. Ця книга розкриє істину, що стоїть за всіма чудесами.

Можливо хтось з вас зв'язаний з подібними інститутами, через що ви станете погано думати про цю книгу. Але я пишу її, щоб відкрити правду заново, і вам так само слід докласти зусиль, щоб відправитися у свою внутрішню подорож свідомості.

Чудеса – це все зовнішній додаток, така ж зовнішня подорож розуму.

Подорож назовні направляє вас на трудові поля мирської метушні. Такий зовнішній рух не принесе усвідомлення себе. Він може загіпнотизувати розум. Він може принести спалахи радості і навіть змусити розум відчувати себе добре. Він також може вплинути на розум, але завжди залишається грою бажань.

Мені б хотілося перенаправити ваш розум на рух всередину, і нехай такий рух стане духовною основою розуму.

Зовнішня подорож розуму – для насолоди, а внутрішня – це йога. У зовнішньому – є поділ, а у внутрішньому його немає.

У зовнішньому – прикладна істина існує у визначеній формі, тоді, як у внутрішньому доступне самоусвідомлення.

Реалізація, будхатва і пізнання себе – подорожі душі, які називаються внутрішніми. Єдина ціль людського життя – це пізнати себе, ідентифікувати себе зі справжнім самим собою, з тою суттю, що знаходиться в нас спочатку. Тоді кого ж (крім себе) ви все ще чекаєте, щоб він прийшов і пробудив вас? Ця книга про внутрішню подорож призначена пробуджувати.

Нехай Господь дарує успіх всім тим людям, що допомогли цій книзі потрапити у ваші руки. Я також вдячний деяким гімалайським святим і сіддхам, котрі надихнули і переконали мене написати цю книгу.

Це вони побажали, щоб я написав цю книгу.

Моя вдячність також призначена всім дорогим мені людям, моїм близьким, моїм компаньйонам по цьому і минулим життям. Вони були зі мною вчора, і вони залишаються зі мною сьогодні і прямо зараз. І, якщо ви прийдете у своїй внутрішній подорожі, я також буду з вами.

Чекаю вас.

Пайлот Баба.

Той момент, коли розум говорить: "Давай підемо назад", - дуже важливий.

Коли розум відчуває, що існує небезпека, - тоді прийшов час повернутися назад.

Вкладіть всі ваші сили – прийшов час зробити це – і вийди за межі.

Все починається зараз

*

Все колись з чогось починається. Потрібні знання можуть прийти звідки завгодно і найголовніше – не пропустити ті чарівні миті, коли двері можливостей починають відкриватися.

 

Є запитання? Звертайтесь

Чим зможемо – тим допоможемо!
Онлайн консультації: Тисни тут...
Тел.: +38 099 27 93 495 Тисни тут...
Пишіть: Тисни тут...

 

Маєте намір практикувати?

Це не складно! Спочатку необхідно прийняти рішення і згенерувати намір, а все інше трапиться як наслідок.
Дізнатися більше...

 

Хочете поділитися досвідом?

Або розповісти про себе! Надсилайте матеріал і після перевірки модератором він буде розміщений на наших порталах.
Дізнатися більше...