31 серп.

Глава 7 – 10.

Автор Опубліковано в Кундаліні

Глава 7. Смерть

Смерть може бути природною і неприродною. Але насправді будь-яка смерть завжди природна. Смерть не прийде, поки не настане її час. Це найзагадковіша, висока і тонко вловима сутність. Розділення смерті на природну і неприродну можливе тільки при грубому розгляді.

В основному смерть викликають 4 причини:

  1. Закінчується термін життя;
  2. Закінчується карма життя;
  3. Закінчуються одночасно і карма, і термін життя;
  4. Через дії інших.
  1. Коли смерть приходить, бо закінчився термін життя індивіда, то увесь світ говорить, що він помер природно. Йому було відпущено жити «ось стільки», і зізнається, що він повністю вичерпав свій термін життя.
  2. Коли причиною смерті стає закінчення карми (діянь, необхідних для звершень в даному тілі), це означає, що через повну витрату всіх енергій, отриманих від батьків при народженні, тіло руйнується. В той момент говориться, що смерть тіла прийшла через причину закінчення карми.
  3. Інколи видно, що у відповідної людини період життя і запас батьківської енергії рівні. В цьому випадку смерть приходить через обидві причини.
  4. Якщо ні термін життя, ні енергія діянь не витрачені, але тіло гине через дію ворожої енергії, то це зветься штучною (неприродною) смертю.

Штучна смерть приходить багатьма способами. Зовнішній дисбаланс елементів вітру («вати», того, що рухається), жовчі («піти», того, що перетворюється) і впливу «саніпати» (посилення всіх трьох дош) в тілі викликає неприродну смерть. Шаленство природи: землетруси, грози, циклони, війни, потопи, катаклізми, укуси змій, смерть через причину тварин і птахів, – все це позначається як штучна смерть. Під цю ж категорію попадають спалення вогнем, вбивства, самогубства, а також смерті від нападу інших, чи поганих вчинків, невиліковних хвороб та іншого.

Дії (карма) – причина руйнації і смерті живої істоти. Причина руйнації схована у процесі створення Всесвіту.

Хтось говорить, що смерть – це шлях свободи, і що після неї джива незалежна. Але це не так. Смерть веде вас по підготовленому шляху. Ні до, ні після смерті джива не стає вільною. Смерть – це трансформація, і вона співзвучна з плодами дій, бажань і прарабдхою, долею.

Смерть і народження не залежать від особистої волі. Термін життя визначається згідно кармі (плодам дій). Діяння призводять до бажань. Діяння – це матір долі. Діяння створюють насолоди і долю. Які б речі хто-небудь не отримував тут, їхня причина – минулі діяння чи доля.

В попередніх народженнях ви випустили так багато стріл. Якісь з них вже впали, а якісь ще не торкнулися землі. Коли, де і як вони впадуть, – все це сховано у тьмі, яка не може бути розсіяна через невігластво, гординю і думок «Я, моє». Дії знаходяться у ваших руках, а плоди – ні. Дії – це рух, вчинки: вони знаходяться під впливом енергії. Дія кожної живої істоти заснована на божественній енергії. Як я вам вже казав, існує два напрямки відчуттів: назовні або всередину. Всі ваші органи відчуттів, розум, інтелект і рух життя зв’язані та не є незалежними.

Вони залежні, зв’язані зі спільною основою, і в свою чергу кожен всередині і зовні зв'язаний один з одним. Якщо вбити чи похоронити одне, проявиться розуміння іншого. Зі смертю насіння з'являється росток, після чого виростає дерево. Якщо зовнішня робота не буде зупинена, то як з’явиться внутрішнє знання? Ваші органи відчуттів не можуть працювати одночасно в двох напрямках. У потоці річки – один напрям. Щоб змінити напрям потоку в інший бік, потрібно збудувати греблю. Та ж сама дія необхідна відповідно і потоку енергії. Потік не є самотнім чи незалежним. Необхідно зупинити потік і почати використовувати його енергію. Потоку потрібно дати відповідний напрямок, в протилежному випадку це викличе розтрату і спустошення.

Подібна річ застосована і до ваших органів відчуттів. Ви, люди, настільки притягнені зовнішнім, що майже повністю втрачені для вашого внутрішнього. Але не з зовнішнього світу прийшли ви, а з внутрішнього. Ви з’явилися з тонкого астралу, до нього – з великого астралу і, накінець, з хіраньягарбхи (золотого яйця). Ваше тонке тіло, яке дало прихисток фізичному тілу їжі, сховане за клітинами грубої матерії, укладає в собі ум, життя і всезнання.

Тонке тіло – це дім маномайї (тіла розуму), віджнянамайї коши (тіла ума) і анандамайї (тіла блаженства). Аннамайя коша (тіло їжі) і пранамайя коша (тіло прани) складають фізичне тіло; і  є страх їх втратити. Джива більше прив’язана до фізичного тіла, тому що цей світ (усвідомлення життя) можливий через існування фізичних форм. Страх смерті приходить із фізичного тіла. Тонке тіло зберігається навіть після смерті фізичного.

Тому невігластво завжди подорожує з вами в цьому світі. Ваше незнання і гордість не дозволяють зустрітися з душею (з самим собою). Тому, тільки дія має значення. Дії змушують вас рухатися шляхом до спасіння, волі і кайвальї (звільнення). І також дії направляють вас до пекла.

Енергія дій не є незалежною. Будь-що скоєне має причини й цілі. Ви не стаєте незалежними ні до, ні після смерті. Божественна енергія, на якій основані ваші дії, змушує вас рухатися шляхом, який створений долею чи власними бажаннями. Ці божественні енергії є ваші тонкі органи відчуттів, в яких зберігається вся пам'ять, коли ваше тіло помирає, а ви залишаєтеся в тонкому. Ви не стаєте безтілесними.

Божественні енергії – це неперевершені носії інформації: кожне діяння вашої долі вони складують в лоно. Це може бути лоно будь-кого. Ваша дружина в наступному народжені може стати вашою матір’ю, мама також може стати дружиною в майбутньому. Теж саме може бути з сином чи донькою. Це може бути лоно будь-якої людини, з ким у вас зараз близькі відносини.

Ви напевно чули історію про Джанаку, правителя Відехі. Він молив Махаріши Яджнавалакью показати йому попередні народження. Ріши відмовив, але цар наполягав. Ріши пояснив, що, дізнавшись про них. Джанака не стане щасливим. Але король наполягав, щоб ріши показав йому попереднє життя. Коли за благословення махаріши Яджнавалакью Джанака побачив своє минуле життя, він засумував. Його мати в попередньому народжені стала дружиною в цьому.

Смерть – це всього лише трансформація тіла, яка відбувається завдяки божественним енергіям, носіям інформації. Смерть і народження дживи зв’язані, тобто вони ґрунтуються на енергії діянь.

Поки лишається гординя наповненого невіглаством тіла, до тих пір воно буде підконтрольне цим енергіям. Смерть трапляється в незнанні. Помираюча людина не знає, що скоро помре. Смерть трапляється згідно з законами природи. Це можна порівняти зі сном чи глибоким сном, чи схоже на стан неусвідомленості.

Багато помираючих відчувають величезний біль в той час, як інші нічого не відчувають. Багато людей у світі при смерті зберігають свідомість і залишають своє тіло з легкістю. Джива починає свою подорож в усвідомленості чи в незнанні. Мудрі люди знають, куди відправляється джива, а невігласи – ні. Впливають результати дій: рух дживи визначений їхніми плодами. Погане чи хороше, найкраще чи найгірше: все буде розділене. Світле відоме, як рух в божественній колісниці, деваяні, а темне – в колісниці праотців, пітріяні.

Проживаючи звичайне життя, без перебування в особливому стані знання (усвідомленості) ніхто не здатен переміщатися в божественній колісниці. У смерті мудреців переважає божественна енергія. При смерті в незнанні питання про волю не постає.

Слід звернути увагу на те, що усвідомлені люди, які призивають смерть по своїй волі, після відкидання фізичного тіла, нікуди не йдуть. Життя таких усвідомлених людей не схильна до впливу яких-небудь переживань, вона повертається у вищу сутність. Смерть по своїй волі неможлива без енергії йоги. Енергія йоги настільки сильна, що її гостра дія падає на долю (прарабдху), спалюючи її своїм вогнем. За допомогою енергії йоги мудреці можуть залишати тіло за власним бажанням. Здатність смерті по своїй волі також може бути набута через вшанування чи вдосконалення енергії. Це також можливо шляхом вдосконалення необхідних (стосовно смерті) чи безпристрасних (без бажання результату) дій в минулому, а також за божим благословенням, чи за милістю гуру, Махапуруши й інших.

Без енергії волі можна заплутатися у сприйняті знань. вона несе в собі багато можливостей і необхідних властивостей. Природа в її природних проявленнях має свою енергію, протилежну енергії діянь. Після смерті джива, як будь-яка матеріальна сутність, рослина, зірки, для збереження рівноваги залишається зв’язаною за двома напрямами. Отже, у дії також є дві форми: взаємозв’язок і безпристрасність.

 

Глава 8. Смерть одного і багатьох

Коли приходить питання про смерть – це подія. Я бачив, як смерть танцює «Тандаву» (космічний танець Шиви) на полях битв. Також бачив Махабхарату. Я був там в той час, і я також брав участь у війні з Пакистаном, де бачив смерті десятків і сотень тисяч людей. Бачив їхні нерухомі тіла. Багато разів я бачив нерухомі тіла людей, які загинули від землетрусів. Я також бачив смерть окремих людей, коли приходив в гості до друзів і сусідів.

Я бачив дві форми смерті, Калі. Коли помирає одна людина, це – одиночна смерть, а коли одночасно багато, то це – випадок колективної (множинної) смерті.

Все знаходиться під впливом часу. Множинна смерть – це плід колективних дій, або вплив часу, який перевершує усе. Якщо це трапляється за причиною часу, тоді це постає у вигляді розчинення, чи руйнації світу, пралайї. Так, як це відбувається в масових масштабах, то смерть постає у різних формах.

Якщо ви спробуєте побачити танець Тандава, зображений на сторінках пуран та історичних хронік, ви зможете краще зрозуміти, що таке колективна (загальна) смерть. Суть колективної смерті скрита в історіях про Шрі Крішну, Кансу, пандавах і кауравах. Письменник був свідком, коли Шрі Крішна сказав Арджуні: «Ти просто засіб. Виконуй свої обов’язки, а плоди лиши мені. Всі вони вже мертві». Зверніть увагу на слова: «Вони вже мертві», – це має велике значення: плоди діянь були вже визначені. Час змішується з темною іпостассю Калі і постає в образі палючого полум’я. Колективна смерть також була у житті пророка Мухамеда. Під час першої та другої війни за Меку і тисячі інших подібних святих війн колективна смерть була невідворотна. Якщо хочете побачити множинну смерть більш велику, чим ці руйнації, то подивіться танець Тандава у процесі розчинення Землі, коли вода заповнює все навколо.

Розчинення Землі було набагато більшим: воно зачепило увесь світ. Все піддалося смерті, що було визначено кармою. Ще величніша руйнація Пракритіянда (кінець матерії). І, на кінець, руйнація Майянда (кінець ілюзії), яка знаменує ще більше смертей, і тому більш страхітливе: тоді зникне увесь світ.

Коли подібне трапляється , закінчується туманна ілюзія. Розчинення відбувається, коли незнання стає загальним. Якщо б не було незнання ілюзії, то творення, розчинення і загальна смерть не відбувалися б.

Може створитися відчуття, що якби цих речей не відбувалося, то процеси творення і знищення продовжувалися б як зазвичай. Але тоді б це не викликало смерті, і все існувало б тільки у вигляді стиснення і розширення. По той бік ілюзії у всьому енергетичному світі такий процес продовжується більш тривалий час. Коли це закінчується, чи руйнується. Приходить Кала, чи самайя: настає стан рівноваги. При настанні стану Кала чи самайї проявляється вище знання, і тоді творення чи руйнація стають безглуздими.

Тому, усвідомте, що ви не одинокі. Всередині вас – увесь величезний світ. Цей та інший створені світи – повністю всередині вас. З вашою смертю приходить розчинення, і одна лока гине. Коли ваше тіло помирає, з ним помирає цілий світ (лока). Ви завжди приходите через часткове розчинення.

Якщо ви хочете були вільним від подібної дії часу, тоді потрібно познайомитися з тонким тілом, яке дає житло грубому, і якому не так просто потрапити у тиски смерті. Чим більш ви будете проникати у самого себе, тим більша буде ваша велич і свобода від ілюзій.

У світі ілюзій  термін життя оболонки їжі (аннамайї коши) досить короткий, а у астрального тіла (маномайї коши) – довший, і воно більше не потрапляє під дію часу. Термін життя причинного тіла (віджнянамайї коши) набагато більший, чим астрального. Причинний світ – це дім чистого розуму і всеможливостей. За межами причинного тіла ви залишаєтеся як Атма (самість, анандамайя коша, душа), у якої немає смерті, і яка недосяжна для часу. Це стан самадхі – за межами смерті. Поступово приведіть всі свої тіла у стан самадхі і звільніться від них. Так ви зможете лишитися в стороні від масового знищення, і процеси творення і руйнації стануть для вас безглуздими.

 

Глава 9. Смерть і хороші думки

До сих пір мова йшла про діяння. Народження за народженням діяння приносять плоди у вигляді насолод і полегшень. Вони залишаються всередині кола народжень та смертей. Стан, який переважає під час смерті, дуже важливий: це буде останнє рішення. Сила і визначеність наміру, енергія дії і стан помираючої людини, – все це приносить результат в той момент. Якщо в момент смерті стан людини ясний, свідомий і рішучий, тоді – це велика людина.

Переміщення дживи після смерті залежать від стану і умонастрою, які переважають у неї в момент смерті. Які високі можливості і яка велич дані людському розуму! Але людина обдурена з самого початку.

Є зовсім небагато людей, чий розум залишається незворушним у момент смерті. Чий ум пробуджений, усвідомлений, і хто буде дивитися на свою власну смерть, як спостерігач, хто довірився Ганзі буття, – ті зможуть зробити це.

Щоб виявити і набути такий стан ума (умонастрою), нашим ріши і муні прийшлося дуже сильно постаратися. У звичайному стані смерть невідворотна. Ви не якісь видатні істоти, і не йогини, а отже смерть неодмінна. Так чому б не розвинути свою свідомість настільки великою, щоб самим визначати подальші дії.

Але таке з кожним не трапляється. Король Бхарата був відданим у вищі ступені, коханим Бога, аскетом, який знайшов прихильність ріши. Але в момент смерті його розум був спантеличений маленьким оленятком, в результаті його в наступному житті йому самому прийшлося народитися оленем. Чи підконтрольним буде вам розум в таких випадках, чи рух продовжиться у відповідності з його випадковим станом?

Я прошу вас усіх приготуватися до цього моменту: направте умонастрій на звільнення себе. Будучи перед помираючою людиною, не обговорюйте мирські справи, і взагалі викиньте з його ліжка всі речі, які нагадують мирське. Сидячи біля помираючого, говоріть про Бога, читайте Веди, мудрість і думки великих душ. Попросіть його читати молитви (мантри), чи робіть це самі, щоб він чув. Це підніме стан помираючого. В його свідомості пробудиться відчуття Бога. Потрібно спробувати звільнити його від спогадів про мирські справи. Його думки повинні переплітатися не з предметами світу, але з вищою душею.

Якщо у помираючої людини немає посвяти від якогось гуру, то треба начитувати мантри на честь Господа у праве вухо. Якщо у помираючого не лишилося сил повторювати імена Бога, тоді нехай медитує (роздумує) на образ Господа в умі. Біля ліжка помираючого краще всього читати вслух Гіту, Рамаяну, Бхагавату чи імена Джагадамби (Божественної Матері), щоб його ум налаштовувався на Бога.

В цьому фізичному світі людська істота в першу чергу зв’язана кармою. Ні в якої іншої тварини немає такого бурхливого і володіючого такою силою наміру ума, який є у людини. Наступний після смерті рух людини залежить від його умонастрою і наміру в той момент.

 

Глава 10. Переможець смерті

Ми слухаємо і читаємо історії про великих мужів, які своїм благословенням та благодаттю дарували безсмертя деяким зі смертних. Хануман джі отримав подібне благословення від матері Сіти, а великий Рамачандра джи його схвалив. Ашваттхама отримав благословення безсмертя від свого батька.

Але кому було дане це безсмертя? Чи було воно дане тілу, уму чи душі? Одне безсумнівно: з тих, хто отримав безсмертя. Найкращі ті люди. Хто схилив смерть на свій бік.

Обидва ці стани: як безсмертя за милістю, та і перемога над смертю шануються рівними, проте останнє є вищим і кращим простого отримання дару безсмертя.

Добре відомо, як під час пахтання океану вийшов нектар безсмертя. За отримання даного нектару велика війна розпочалася між богами і демонами. Але завдяки ілюзії, що створив Вішну, нектар виявився у руках богів. Випивши нектар, боги стали безсмертними. Але коли в результаті пахтання океану вийшла отрута, всі відбігли на безпечну відстань. Безсмертні боги не могли випити отруту заради спасіння навколишнього світу, ні однієї здатної на це істоти серед них не було. Тільки Шива Шанкар джи, будучи найвеличнішим і кращим серед йогинів, з легкістю випив цю сильну отруту. Бхоле Баба погодився і випив смертельну отруту, і тому він найкращий серед усіх. Він не просто Бог. Але переможець смерті, Махадева.

Мрітьюнджайя (той, хто перемагає смерть) – це Яма, і він же отрута Калакута. Божественні істоти не могли переварити її. Всі прекрасні речі, які виникли під час пахтання океану всесвітньої речовини, взяли собі боги. Але в процесі збивання, як проміжний елемент, виникла шкідлива речовина, яку дуже боялися і не могли витерпіти боги. Радісно прийняв її Мрітьюнджайя, Бхагаван Шива, Махадева, Бог Богів. Це називається трансформацією власної форми.

Якщо ви хочете отримати прихильність смерті чи відступити від призначеного терміну життя, то просто залишити позаду нижчі шари і перейти у вищі стани не буде достатньо. Вам потрібно урівняти обидві сфери і подорожувати в обох. Будь-які речі, доступні у зовнішній подорожі, – це лише інструменти задоволення. Вони обмежені цим світом і є предметами ілюзії. Не дивлячись на те, що до них приєднано багато аналітичних змістів, це все ще частина об’єктивного світу. Якщо ви лишите це і заглибитесь у внутрішнє, тоді те ж саме відбудеться і з суб’єктивним світом. Це додаток до істини, але це не Істина. Коли піде об’єктивний світ, суб’єктивний також зникне.

Внутрішній шлях веде до усвідомлення. Щоб стати мрітьюнджаєю, потрібно випити нектар чи робити хороші справи, але так ви не зустрінетеся самі з собою. Щоб ця зустріч відбувалася, чи щоб стати мрітьюнджаєю, ви повинні піднятися над обома світами (станами). Слід знати, що переходячи зі стану аннамайя в стан пранамайя, просто зануритися, залишитися у пранамайї буде недостатньо. Вам потрібно взяти життєву енергію пранамайї і спуститися в стан аннамайї, а потім трансформувати аннамайю в пранамайю завдяки пранічній енергії. При повторені цієї процедури знову і знову з одного боку пранамайя стане наповнена вмістом аннамайї, а з іншого – аннамайя також наповниться вмістом пранамайї. Після цього вони стануть одним і тим же.

Тепер я спробую дати вам розуміння того, що таке стан аннамайя, пранамайя, маномайя, віджнянамайя і анандамайя.

Назвемо стан аннамайї, об’єднаний раніше з пранамаєю. По першому голосному звуку «аа». Це «аа» у своєму русі нагору входить в маномайю і з’єднується з нею. Після зєднання воно спускається назад донизу до «аа», і потім знову – до маномайї. Ці двоє в процесі коливання поступово стають одним станом, яким ми назвемо «бб».

Це «бб» продовжує висхідний рух і, входячи у віджнянамайю, об’єднується з нею, після чого знову спускається донизу до рівня «бб». Позначимо цей стан об’єднання як «вв». Це «вв» об’єднується в своєму висхідному русі з анандамайєю, після чого об’єднана субстанція спускається знову до віджнянамайї, закріплюючись в ній. Назвемо цей союз «гг». Потім можуть бути і ніші стани, які  також можна якось назвати. Всі ці імена мають своєю єдиною основою стан: анамайя, пранамайя, маномайя, віджнанамайя і анандамайя. Все це у вигляді ачіти (незнання, нерозуміння). Після цього дхам (житло) у формі чіти (свідомості) входить в душу і стає з нею єдиним. Тоді душа у формі чіти спускається і об’єднується з ачітою. В цьому стані не залишається більше різниці між чітою і ачітою, душею і тілом. Не залишається навіть тонких відмінностей. Після розчинення різних частин згаданих сутностей створюється дечка однорідна субстанція. Насправді це стан досконалості, імена якому: Каладжайї (переможниця часу), Мрітьюнджайя (переможець смерті).

Це набагато довше житла богів. В стані божественності дарується безсмертя, але ще не мрітьюнджайя. Безсмертні насправді просто бояться смерті і втікають від неї, таким чином, можна точно сказати, що боги також знаходяться під впливом смерті.

Боги набувають довгого життя, харчуючись нектаром сомараси. Під час великого розчинення чи зникнення їхнє життя також закінчиться.

Але стан мрітьюнджайя за межами часу. В цьому стані смерті більше немає. Досконалість сідха залежить від того, чи досяг він мрітьюнджайї. Але мрітьюнджайя все ще не кінцевий вищий стан. Кінцева ціль як і раніше попереду і чекає вас.

22 серп.

Моє ім'я Йогі Іша. В 16 років я відправився на пошуки Бога. Я не людина релігії, але я пройшов крізь долину, котра називається релігія та пішов далі. Я робив релігійні обряди в храмах і наодинці. Ці обряди давали мені радість і насолоду, але я змушений був піти далі. Моєю релігією став гуманізм. Мій храм всередині мене.

З 14 років практикую йогу. Але я можу навіть нічого не практикувати і залишатися йогином. Йога – це є мій стан, я відчуваю йогу в собі. Мій Гуру Пайлот Баба дав мені ім'я Йогі Іша, хоча я йому нічого про себе не розповідав. Мій Гуру ззовні мене, також мій Гуру є і всередині мене. Між всім, що існує, є проміжки. Існую я і мій Гуру і проміжок між нами. В цьому проміжку немає Гуру й немає також і мене, в цьому проміжку присутня сама правда.

Для мене люди не поділяються на духовних та мирських. Границя, що розділяє мирське і духовне давно перестала для мене існувати. Існує тільки Брахман.

Найкращим моїм вчителем був біль. Він постійно нагадував мені про мою розділеність з Богом. Моя надчутливість до сприйняття світу не дозволяє мені забутися про те, що я існую кожну секунду свого життя. Коли мені було 20 років я запитувався у людей чи вони відчувають цей біль, то вони навіть не розуміли про що я говорю. Біль завжди приводив мене до чогось. І коли це траплялося, то ширма, що відділяла мене від Бога привідкривалася і я починав щось бачити.

Мій біль і мої пошуки Бога привели мене до музики. Моя музика стала моїм шляхом, моя музика стала моєю йогою. Через музику я найкраще можу сказати те, що стоїть за словами. Слово і звук стали моєю можливістю проявити пульсацію безкінечності. А вона пульсує і стукає мені прямо в мозок.

20 серп.

Ещё одной из причин моей поездки на Кумбхамелу было выполнить последнее обязательство ученика – пожить с Гуру в его ашраме.

За пару месяцев до Кумбхамелы Гуру опять явился во сне. Мы стояли с ним на небольшой площадке 1,5 х 2,5 метров на высоте 3 этажей в виде балкона, но без перил, около нас стояло пару человек, а внизу по улице шли люди, как на параде. Потом, наяву, я увидел это шествие в Уджайне. Гуру обнял меня, а я беспокоясь чтобы мы не упали, незаметно голеностопом зацепился за выступ на балконе. Что-то произошло. Гуру что-то говорил, но я не могу объяснить, хотя тогда было понятно. Потом я с балкона зашёл в комнату, где за большим круглым столом сидело с десяток женщин в сари, цвета саньяси и они мне сказали, примерно так: "…мол то, что говорит Бабаджи это все так, но вот сейчас подойдёт какая-то их Мата и она расскажет как все правильно делать". Я про себя усмехнулся, но вежливо ответил: "Ну что ж, пускай расскажет". На этом сон закончился. На Кумбхамеле я слышал разные интерпретации учения моего Гуру от разных учеников: магов, черных магов, учеников желающих сидхи или славы, адвайтистов, и тех, кто хотел заработать на имени Гуру, и просто ведических туристов, ну и вели они себя соответственно. Вначале меня это затрагивало: "Неужели Бабаджи этого не видит?" А потом с очередным прозрением я просил прощения у Гуру, мы – Одно Целое.

Между учеником и Гуру нет посредников. Подобно Солнцу, Гуру светит для всех, не разделяя на хороших и плохих. "Вы не Будда, не Христос, Вы великая личность и у каждого из вас свой путь, а Гуру лишь мост" – говорит Пайлота Баба, мой Гурудев. Гуру, как и внешний мир – это отражение собственного "Я", нельзя изменить отражение не изменив "Я". Поэтому, те, кто сексуально озабочен видят таким и Гуру, те, кто хочет исполнения желаний видят в нем Божество для поклонения, ну а те, кто видят во всем Одно, воспринимают Гуру как "Я". Каждый получает то, что действительно хочет.

Я не помню, что когда-нибудь Гуру звал меня по имени, или оказывал мне "особое" внимание. Вначале меня это задевало, пока я не осознал: "А какое имя у адвайта? Ты хочешь очередной привязанности?" Внимание нужно тем, кто воспринимает Гуру как отдельную от себя личность. Иногда Гуру показывал мне, что он помнит обо мне. Например, я, зная, что в Индии много москитов, набросал с собой акционных кремов от комаров. И вот, после бури с дождем и сильным ветром, мы, ученики, сидим около Бабаджи, кто-то что-то спрашивает у Гуру, я сижу на своем привычном расстоянии метров десять от Бабаджи и слышу как ученица из Москвы, Дари Дурга, громко несколько раз спрашивает:" Нет ли у кого-нибудь крема от москитов?" И наконец, во время паузы, я догоняю, что это же ко мне Гуру обращается, это же я привез крем, это мне Он даёт понять: "Я всех вижу, не беспокойся". И я побежал за кремом.

Мой английский язык ожидает желать лучшего, но в те редкие моменты, когда Гуру обращался ко мне, я все понимал, причем понимал без разделения на слова. Потом, чтобы перепроверить, я спрашивал переводчиков: "Что сказал Гуру?". Некоторые из них, когда я уточнял перевод, говорили, "Ты хорошо понимаешь, зачем же ты просишь перевести?" Как и на каком языке Гуру общался со мной? Разве не важно?

На Кумбхамелу я приехал убежденным адвайтом. До встречи с Гуру, я как "православный шиваит", выполнял все положенные ритуалы, ежедневные пуджи Шивалингаму, ягьи, читал разные мантры, посты Экадаши, Шива врат, Полнолуние и т.д. Через полгода, после Дикши, мне снится сон, что я на какой-то очередной ягье играю роль Шивы и сейчас должен ее начать. И тут звонок по мобилке и Гуру мне говорит (я узнал, что это Гуру так же как ребенок узнает свою мать):

– Шива Шанкар! Иди ко мне!
– Бабаджи, – отвечаю я, – как это я все оставлю? От меня ничего не зависит.
– Шива Шанкар, иди ко мне! – повторил Гуру.

То, настоящее Я, поняло все сразу. А новоиспеченному Шива Шанкару понадобилось ещё полгода, чтобы принять Адвайту. С Дикши начинается осознание – "Кто я?". Это как распространение огня, и в этом огне начинает сгорать ненастоящее, и чем больше иллюзии, тем дольше горишь, пока не останется ничего, даже священного пепла.

После встречи с Горакханатхом я добрался в лагерь Гуру к часам пяти, а там как раз должна была начаться ягья на 108 кунд. Мне сказали, что не хватает людей на все кунды (кунда – яма для огня), а ягья должна начаться только тогда, когда все кунды заняты и попросили занять пустующую кунду. Я согласился. Ничего нового для себя я не увидел во время ягьи, все это я раньше делал сам. А на следующий день я спросил себя:" Что я делаю на ягье? Я же решил повернуться на 180 градусов и больше не загадывать желаний! Какие могут быть желания у адвайта?"

И я не пошел на ягью. Мой духовный брат Атмапракаш, который всю Кумбхамелу жил со мной в комнате, уговаривал вернуться на ягью: "Ты не понимаешь какое благословение ты теряешь!" Но я как раз понимал, что пора отказаться от ожиданий и перестать себя обманывать.

В полуденный перерыв, я иногда отдыхал в шавасане в конференц-зале – ночи были очень жаркие и выспаться не удавалось. Все было, как обычно, я не делал никаких практик и не помню как "Это" случилось. Я (уже как наблюдатель), вдруг увидел как поднимается "Я" из пустоты. Это как что-то всплывает из глубины. Это - пустота или ничто, без характеристик, не темная и не светлая, я был ею до того, как стал наблюдателем. "Я", в один миг, как громадный снежный ком обросло разными объектами: мое, мой (дом, сын, обязанности, жизнь и т.д.), и все вместе стало существующим и меняющимся миром, в котором, изначальное "Я" как бы скрылось, затерялось и этот мир стал жить привычной для меня жизнью, и я уже не был наблюдателем, а жил. Это как бы Творец видит сон, который его же творение. А во сне он видит себя и это другой сон другого Творца, и этот Творец видит сон и т.д. Иногда сны переплетаются и Творец видит своего Творца – бесконечное количество вариантов. Что произошло? А что может произойти с неизменным? Истинное, сквозь пелену невежества, пробилось на мгновение, как лучик солнца сквозь тучи.

То, что думал я вечное – нет и следа,
То, что думал я важное – все ерунда.
Истина лишь на чуть-чуть приоткрыла мне дверь,
Вновь переосмысливай "Кто я?" теперь.

Шива Шанкар

16 серп.

Всесвіт звучить кожною краплиною свого існування. Все, що навколо нас і все, що всередині нас наповнене звуком. Неможливо уникнути звуку навіть перебуваючи в звукоізоляційній кімнаті – биття серця, звук повітря при диханні та шум у вухах завжди супроводжуватимуть нас у цій прекрасній подорожі, що має назву – людське життя.

Найперше, що ми робимо, з'явившись на світ, це сповіщаємо усьому навколишньому про те, що ми вже є. Наш голос вперше звучить подібно на крик, але то так тільки на перший погляд. Насправді, це перша нота великого музичного твору, котрий виконується самим життям і його автором аж до останньої ноти. На протязі всього життя ми виконуємо цей твір, і у кожного є свій особистий оркестр. Кожен є композитором і одночасно виконавцем. Ці оркестри звучать, наповнюючи проявлений Всесвіт смислом, і кожен з цих індивідуальних оркестрів творять музику ще більшого оркестру, цей оркестр охоплює усе людство.

Кожна нота людського оркестру звучить і займає своє важливе та особливе місце. Кожен оркестрант виконує свою партію бездоганно, адже диригує всім цим найкращий кондуктор у світі – природа. Природа не виділяє нікого надаючи йому якісь особливі привілеї чи статуси й тому там, де присутня природа, там присутня любов, там переживається особливе відчуття, що наповнює душу нектаром. Однак, інколи, відтісняючи природу, за справу береться розум та ум.

Музика існує дуже давно. Навіть боги та небожителі мають справу з музикою. В історії цивілізації музика відіграла неабияку роль. В сучасному світі у суспільстві особливі стосунки з музикою. Музика стала засобом заробітку для людей залучених до комерції. Появилося безліч музичних стилів та напрямків. І все це для того, щоб здивувати слухача чи захопити його увагу, інколи приводячи до таких форм, де музикою, творчістю, а за мистецтво я вже мовчу, навіть й не пахне. І дуже часто замість оригіналу нам майстерно підкладають дешеву підробку, маскуючи та зодягаючи в одяг різних музичних стилів.

Не так просто розпізнати справжнє в інформаційному потоці, що безперервно вливається в непідготовлені вуха. Це ще й усугубляється тим, що самі музичні виконавці не відають того, що роблять. Адже, коли розум взявся за роботу, то він завжди діє комплексно.

Розум створив уявлення про музику і назвав це мистецтвом та творчістю. Візьмімо для прикладу метроном. Його використання стало масовим явищем. Сам по собі цей прибор має певну цінність і в ньому є деяка потреба, але ж він не може бути основою, навколо якої будується весь музичний твір. Музика, це є щось живе і пульсуюче, а не холодне машинне цокання метроному. Навіть більше, в деяких музичних стилях добиваються рівності гри, як під метроном, а для впевненості просто грають разом з метрономом: барабанщик грає у навушниках в яких цокає метроном, а всі інші музиканти грають під барабанщика, і головне чого вони добиваються – це ніби рівності та злагодженості гри.

Про яку живу пульсацію тут можна говорити. Така музика штучна і не природна, в ній немає життя, а тільки імітація чогось. Музика – це жива пульсація, подібно до того, як пульсує наше серце. Серце ніколи не фальшивить і не пропускає долі, воно правдиво грає нашу музику життя від початку і до останньої ноти. В ритмі серця присутні, як уповільнення, так і прискорення, і ця емоційна музична агогіка створює неповторність кожної миті нашого життя. Серце не пульсує подібно метроному, йому властива агогіка – воно переживає, так само повинна переживати й музика. Коли в музиці є емоційна складова, що йде з самої глибини душі, то неритмічною музика не може бути в принципі. Гра під метроном це не музика, це, в кращому випадку, тренування у вмінні володіти музичним інструментом.

Також є ще один шедевр із багатовекторної неспокійної та невгамовної діяльності розуму – це музичні конкурси, де, подібно до спортивних змагань, обирають першого, другого, третього... Якщо в музиці одне із найголовніших завдань, це передати те, що словами сказати ми не можемо, то в чому ж тоді полягає принцип змагальності? По яким критеріям присуджують місця? Мені це нагадує той самий метроном, тільки в іншій інтерпретації.

Таких витівок ума є велика кількість. Всі ці штуки створюють відповідне поле, відповідний егрегор, де є свої табелі про рангів, звання, статуси. І весь цей звуковий потік, як радіаційна лавина опромінює наш мозок і наші вуха, створюючи гігантську ілюзію значущості, важливості та наповненості.

Почути музику можна тоді, коли ми станемо природними, тоді, коли будемо, як діти, коли відкинемо все, що ми знаємо. І це є дуже просто, і дуже складно одночасно. В цьому у кожного є свій особистий індивідуальний шлях, і як правило він проходить вузькою дорогою – широкі дороги завжди приводять в нікуди.

Музика звучить в кожній клітині нашого тіла. Музика здатна розказати про найсокровенніше і найпотаємніше, що у нас може бути. Музика може з'єднати нас із нашою душею.

Почути музику, це те саме, що почути Бога, доторкнутись до незвіданого і відчути єдність. Між автором музики, тим, хто її виконує і тим, хто її слухає і чує немає різниці. Насправді, ніхто не придумує музику, вона існує споконвічно, а композитор тільки, подібно до радіоприймача, зчитує її й фіксує у вигляді нот чи в якийсь інший спосіб, тому той, хто зумів почути не менший по значущості за автора і виконавця, який теж повинен творити разом. Всі троє створюють завершений цикл світобудови. Почути музику і сприйняти її – таке ж мистецтво, як почути та записати, почути та відтворити. Для цього треба стати пустотним і наповненим одночасно, як Космос.

Щоб звук резонував мають бути пустоти. Це пустоти в тілі та в голові, але це не тільки фізичні пустоти, це ще і психічні пустоти. Серце і голова мають бути пустими. Музика – це мистецтво бути пустим. Музика це не те, що вчать у різних школах, це не тільки гармонія, це не тільки мелодія, не розмір та темп. Музика, це щось інше. Вона в першу чергу – пустота в якій вона звучить. Без пустот немає музики. Музика доносить емоцію і переживання від самої душі. Музика стає довершеною лише тоді, коли відкинувши все зайве, стає інструментом Абсолюту – таким же простим і водночас величним, як вдих і видих.

Людський голос – досконалий музичний інструмент. Майстерність і володіння ним – це простота, щирість та відкритість. Правдивість голосу – це в першу чергу правдивість перед самим собою, і тоді цю правду можуть почути й інші. Такий голос здатен проникати в серця слухачів, не залежно від тематики виконуваного твору.

Дуже часто трапляється, що співакам інколи просто нічого сказати. Інколи така ситуація нівелюється вокальною технікою, але чисті вуха завжди зможуть розпізнати фальшивку у красивій обгортці. Якщо людина співає про вірну любов і навіть проявляє, так би мовити, потрібні в цьому випадку емоції, а своїм життям стверджує зовсім протилежне, то голос на тонкому рівні проявить не то, що вокаліст хоче, а те чим він насправді є.

Майстерність співу і вокалу це здатність генерувати певну енергію та емоційний стан. Є звук, що звучить всередині тіла співака і той, що коливається в просторі. Тіло ніколи не бреше, і якщо тіло не готове, то такий буде і звук. Тіло – це природа і вона завжди правдива, на відмінно від ума, який завжди лукавить, шукає вигоду та саморефлексує. Якщо спів природний, то проявляється правда і справжня емоція з самої глибини нашого існування. Коли співає ум, то це завжди бажання самоствердитися, часто навіть за рахунок інших.

Природа сприйняття людського голосу така, що ми сприймаємо голос не тільки вухами та барабанними перетинками, а й сприймаємо його тілом та через коливання голосових складок самого слухача. Отже, спів – це не тільки красиво чи так собі, це в певному сенсі навіть їжа. Недарма Христос про себе говорив: "Я є то, що Я говорю" і "Я є їжа".

Слово може врятувати, зцілити, дати надію, а може і вбити. Людина, котра поважає себе, слідкує за тим, що кладе до свого рота. Так само й з музикою. Треба мати уважність і розвивати смак, щоб не отруїтися неякісним продуктом. У випадку зі звичайною їжею можна промити шлунок і кишечник, а з тонкоматеріальною, якою є музика, можна отруїти собі ціле життя.

Почути музику – це почути самого себе, і не важливо який твір ми слухаємо, адже наше життя і є музика, і музика в нашому житті є фрагмент життя. Чути музику, це такий самий талант, як й інші. Треба мати чутливість і бути уважним, тоді неймовірний світ розкриє перед нами свої двері. Цей подарунок може отримати будь-хто, всі мають однакові можливості, тільки кожен по різному розпоряджається своїм божественним даром.

Музика є музикою і має цінність лише тоді, коли в ній присутнє невидиме і неакустичне, що сприймається, як емоційне та психічне. Справжня музика завжди переживається та проживається і композитором, і виконавцем, і слухачем. Щоб почути музику треба мати серце. Щоб почути музику треба стати душею, а не умом. І коли ум капітулює – музика, як нектар безсмертя божественної Амріти, як безмежні і невичерпні Води Акшара, відкриє двері справжньої суті нас самих.

15 серп.

Старая легенда рассказывает о том, что однажды на территории Непала появился Матсьендранатх (известный святой и мистик) и предлагал всем желающим освобождение в обмен на 2 лепешки. Но желающих не было. Тогда появился Горакханатх и предложил за 2 лепешки сотворить чудо. Тысячи людей предлагали свои лепешки в обмен на чудо. Горакханатх выбрал 2 лепешки, сотворил чудо и исчез вместе с Матсьендранатхом. 

Подобно этим, не осознавшим себя людям, я также считал первым признаком святости наличие сидх (мистические сверхспособности). Поэтому, где-то в 2012 году, когда мой друг-шиваит (как и я) Махадев, пребывая в ашраме Пайлота Бабы в Найнитале (север Индии) на ягье (огненное жертвоприношение), сказал мне по скайпу о том, что на ягье присутствует Горакханатх, я переспросил:
– Ты уверен? Это тот самый Горакханатх основатель ордена натхов (нахт – буквально хозяин себя, первое упоминание о его рукописи датируется IX веком нашей эры)?
Мой друг Махадев ответил:
– Я спрашивал у индусов. Отвечают – это Он.

О Горакханатхе я читал много. Я не то что не поверил, но одно дело читать книжки, где события происходят "где-то там", и совсем другое, когда в реальности. О своем учителе Cомнатхе Пайлоте Бабе, Махадев рассказывал и раньше, но я, перечитав гору книг о духовных учителях, не находил в его рассказах ничего "особенного". А вот Горакханатх всегда привлекал моё внимание, прежде всего как мистик – воскрешение мертвых, путешествие в астральных мирах и другие чудеса. Я сразу же заинтересовался Пайлотом Бабой. Если он знаком с Горакханатхом, значит и сам не прост. И когда в 2013 году Пайлот Баба приехал в Украину, в Киев, я поехал вместе с Махадевом на сатсанг. Первое впечатление, когда я увидел Пайлота Бабу, это лёгкое разочарование. В зал для ВИП персон аэропорта Борисполь зашёл невысокий толстенький индус. Причем на меня, а себя я считал тогда уже "достаточно духовным", он не обратил внимания. Я тоже не испытывал особых эмоций при встрече со своим будущим Гуру. На сатсангах Пайлота Бабы в Киеве я не услышал ничего нового для себя. Обо всем этом я читал в книгах, а когда мне представилась возможность задать вопрос, я спросил:

– Бабаджи! А что Вас связывает с Горакханатхом?
– Когда я его зову он приходит, – ответил Пайлот Баба.
– Это не тот Горакханатх, – зашептались вокруг меня ученики и духовные тусовщики.
– Бабаджи! Это тот Горакханатх, основатель ордена натхов? – спросил я снова.
– Да, – ответил Пайлот Баба.

В последний день пребывания Пайлота Бабы в Украине в 2013 году, я принял Дикшу.

"Чего тебе ещё надо? " – спрашивал я себя, и даже моему изощренному уму нечего было возразить. Когда я собирался на Кумбхамелу я надеялся на то, что встречу там и Горакханатха, более того, мне даже было сказано об этом. И вот я на Кумбхамеле, и чувствую что он здесь. В первое королевское омовение я шел за колесницей Гуру Пайлота Бабы и внимательно смотрел по сторонам, вокруг сотни святых, но Горакханатха я не видел. Во втором королевском омовении я был в кортеже Четны Маты и Шрадхи Маты – святых учениц моего Гуру. Результат тот же. В третье омовение я опять был с Гуру. А на следующий день, около меня в конференц-зале одна ученица говорит другой:
– Вчера на третьем омовении, я ехала в колеснице с Четной и Шрадхой Матами и к нам подошел друг Пайлота Бабы – Горакханатх.

  

"Ну надо же, ладно, так и будет." – смирился я. И лишь через полгода, после Кумбхамелы, в моём уме всплыл эпизод, который произошел со мной на Кумбхамеле. Гуру попросил нас, своих учеников, принять участие в открытии ягьи. Мы поехали в лагерь-ашрам Непали Бабы, там нас посадили в колесницы. В мою колесницу захотел сесть индус в одежде санньяси, но мест уже не было, и он очень возмущался. Тогда я перешел на место кучера и конфликт разрешился. Мы ехали по Уджайну часа четыре в самый солнцепёк. Впереди нашей колесницы ехала колесница из которой через мощные усилители звучали мантры. И хотя я засунул в уши скатанные из бумаги шарики все равно было громко. Индус всю дорогу раздавал благословения и конфеты многочисленным зрителям и паломникам. Некоторые делали селфи с нами, иные кланялись нам как святым. В конце пути, когда мы в очередной раз стояли в заторе, к нашей колеснице подошёл индус одетый как бродяга. Он сидел под стеной с бродячими садху, а когда мы остановились, встал и подошёл к колеснице. Громким голосом он начал что-то выкрикивать на хинду, как бы упрекая индуса-саньяси, сидевшего за моей спиной в колеснице, за высокомерие – тот притих. Я подумал: "Что же я буду делать, когда он подойдёт с претензией и ко мне?" – и покосился на стоящего рядом полицейского. Полицейский сохранял олимпийское спокойствие. Бродяга подошёл, как то по-особенному добро, улыбнулся мне и с улыбкой обнял меня за ноги. Я сидел в ступоре. Затем повернулся и ушел. Что-то произошло, но уставший от четырехчасового изнурительного обряда я не обратил внимания.

Лишь через полгода после приезда из Индии я понял, умом, кто это был. Но тот же ум тут же начал сомневаться: "А может это был не Горакханатх? А может ты себе это придумал?" А через пару дней, мой Гуру, Пайлота Баба, явился мне во сне и я тут же спросил его:

– Бабаджи! Это же был Горакханатх?
– Все может быть, – засмеялся в ответ Гуру.

Ум не воспринимает то о чем у него нет опыта восприятия. Те благословения, которые происходят напрямую из сердца в сердце, минуя органы чувств, до ума доходят в последнюю очередь. Как луч сознания пробившийся сквозь завесу невежества, событие уже осознано "Я", но ум лишь только пытается дать этому название, сделать проявленным, адаптировать для внешнего мира.

Все настоящие благословения именно такие, не публичные, только твои. И один и тот же Гуру для каждого ученика только свой. В Непале говорят о том, что Сомнтх Гири Пайлот Баба и есть Матсьедранатх. Спасибо Гуру, что ты разглядел сквозь мою мутную внешнюю оболочку Истинное Я. Все так, как я просил когда-то у Шивы. Ты и есть Шива, и для тебя нет невозможного.

Шива Шанкар

14 серп.

Земля – наша Мати! Україна – наша Мати! Ми всі Великі душі! Немає нічого неможливого коли є віра і праведна справа. Якою б довгою не була темрява за нею завжди приходить світанок і великі душі пробуджуючись запалять ранкові вогні прийдешнього.

Страх це морок ума і темрява життя, любов же здатна розвіяти ці примари минулого, що нависають  створюючи ілюзію реальності того, що є нереальним, того, що не існує. В темну ніч наш ум може побачити привида, що прийшов по нашу душу, але коли ранкові промені розвіюють морок ілюзії, то замість привида бачимо у вікні гілку дерева, що гойдається від вітру.

Ми всі Великі душі! Ви всі великі душі! Важливо знати про це і пам'ятати, що світанок починається в серці кожного з нас. Час прийшов, і Україна готова зустріти новий день свого життя.

24 серпня, в день, який був подарований нам Небом, Україна й українці мають нову точку відліку та можливості. В цей незвичайний і сприятливий день ми можемо з'єднати намір наших душ в молитві за Україну. Нехай це буде молитва або медитація чи просте сидіння з благим наміром про нашу Матір-Україну і всього люду українського. Спільна молитва і медитація здатна змінювати свідомості навколо. З любов'ю і вірою зустрінемо схід Сонця Дня Незалежності.

Схід Сонця 24 серпня крайньої східної точки української землі почнеться в 5 годин 20 хвилин, а крайньої західної в 6 годин 36 хвилин. В цей період з 5:20 до 6:36 Сонце буде сходити по всій нашій українській землі. В цей проміжок, коли сходить Сонце, об’єднаймося в спільній молитві за Україну!

Йогі Іша

10 серп.

Европейцу трудно представить, что такое Кумбхамела. Даже прочитав много книг о Кумбхамеле и пересмотрев видео я все равно был удивлен размахом этого духовного праздника. Его ещё называют ярмарка святых. Практически все святые Индии ставят на время Кумбхамелы свой лагерь-ашрам в святом месте.

Кумбхамела длится месяц. За этот период святые трижды, вместе со своими многочисленными последователями, на колесницах проводят церемонию главного королевского омовения священной реки с интервалом в 15 дней (полнолуние и новолуние). Количество людей в эти периоды огромно, хотя и в промежутках между королевскими омовениями людей тоже очень много – Кумбхамелу в Уджайне в 2016 году посетило 80 000 000 паломников.

Маленький Уджайн просто переполнен. Количество святых на Кумбхамеле исчисляется сотнями, поэтому найти  ашрам-лагерь нужного святого не просто. Торговцы, уличные парикмахеры, брахманы, монахи-саньяси разных конфессий, маги, колдуны, паломники, машины, автобусы, такси -  обычные поля превратили на месяц в настоящий мегаполис. На время паломничества цены на все выросли в несколько раз. С билетами во время Кумбхамелы сложно, нужно брать заранее, хотя если положиться на милость Бога то все будет так, как должно быть.

Дороги разделены на две части специальными  заграждениями, на каждом перекрестке блок пост. Через 100-200 метров стоят полицейские или вооруженные военные и все равно дороги забиты паломниками, а в неконтролируемых давках гибнут люди. Здесь есть wi-fi, бесплатный госпиталь, а власти следят за санитарным состоянием – Государство также принимает участие в Кумбхамеле. В ашрам-лагере кормят бесплатно, есть бесплатный душ, туалет, вода, а можно и бесплатно переночевать просто под навесом. К нам в ашрам-лагерь приходили молодые ребята из разных стран Южной Америки и Европы, которые жили в палатках километрах пяти от нас. Есть и специально построенные на время Кумбхамелы фанерные бараки с  платными номерами и "удобствами". Каждый ашрам-лагерь живёт своей жизнью. И с восходом солнца из каждого слышатся мантры, и так до позднего вечера.

Распорядок ашрама Пайлота Бабы примерно такой:
В 5.00 утра мой Гуру встаёт, около шести, плюс-минус полчаса, он сидит на кресле около конференц-зала и все желающие могут посидеть около его ног. Потом с 7 до 9 завтрак или Дикша. Вначале кормят святых и саньяси вместе с учениками Бабы, а потом всех желающих. Естественно всем желающим не хватает. Я пропускал завтрак потому, что ранее утро в Индии лучшее время для йогических практик, а потом очень жарко да и людно. Благо, я по старой привычке взял с собой по 2 кг гречки и овсянки, которую запаривал в кипятке (электроэнергия бесплатно), да и индийская кухня уж больно остра для моей переболевшей гепатитом печени, поэтому я только обедал, а ужинал  фруктами. А от жаркого климата (45-55 градусов) и острой пищи спасался индийской аюрведой (трифала, нероцил и т.д.). До обеда Гуру ездил по делам или начиналась ягья до вечера с перерывом на обед, или благословлял паломников в конференц-зале. Обед с 12 до 14. Потом время для отдыха, большинство людей проводили это время в конференц-зале с охлаждающими вентиляторами, так как это самое прохладное место в полуденную жару. Около 17 часов чай с молоком. Ближе к вечеру Гуру опять благословляет паломников, которых очень много. Тысячи людей выстраиваются в длиннющую очередь, для того, чтобы получить благословение у святого. Иногда кто-то из паломников спрашивает Пайлота Бабу о чем-то для себя важном и Гуру терпеливо отвечает – такую изнурительную процедуру может выдержать только святой. Ученики, сидевшие во время благословения паломников, менялись, а Гуру оставался. Тех, кто  злоупотребляет временем Гуру и остальных людей распорядители просят не задерживаться. А посидеть около ног святого может каждый. Я видел, как индусы имеющие правительственный статус и как простые люди подходили к Гуру. Приходили в гости и святые из других ашрамов. Было много корреспондентов с телевидения. Со всеми Гуру вел себя одинаково. Иногда Гуру сидел около своей комнаты и ученики могли задать ему волнующие их вопросы. Ужин с 19 до 21. И даже во время ужина Гуру принимал паломников. Пока Гуру давал благословения, одни ученики пели мантры и священные гимны, другие медитировали у ног Гуру – Божественного прибежища.

   

В ашраме был Лингам и  проводились соответственно обряды с благословения Гуру. Ученики Гуру имели полную свободу на времяпровождение. Гуру давал лишь рекомендации, но и естественно указывал на явные нарушения режима ашрама "особо свободным". Главным пожеланием Гуру было – медитировать 24 часа в сутки и не беспокоится ни о чем (пище и т.д). А это совсем не просто, как казалось – сиди себе и медитируй на всем готовом.

Как бывший тренер, я составил план на день: работа (духовные практики) и восстановление. Вначале я ходил по местным святым местам, каждый день делал омовение в священной реке (Бабаджи рекомендовал омовения без ограничений), пока не понял главное – Божество это мой Гуру, Он и есть Шива, и нет необходимости ехать ещё куда-нибудь и искать милости других святых. И не важно, сидишь ты в метре от Гуру или в десятке метров – самое главное передается не словами. Даже если ты за тысячи километров от Гуру связь с ним не пропадает, так, как будто ты сидишь у его ног. "Настоящий Гуру у тебя внутри" – говорит Пайлот Бабаджи. Все здесь и сейчас. Просто открой сердце.

Шива Шанкар

09 серп.

Все давно уже сказано... я тільки розставляю акценти.
Йогі Іша

Існування – це рух. Все має свій початок, розвиток, завершення та перехід в непроявлене. З непроявленого виникає щось, щоб проявитися, і в кінці циклу знову перейти в непроявлене. З проявленого в непроявлене, із непроявленого в проявлене відбувається вічний рух свідомості і матерії – так пульсує Всесвіт. Свідомість і Матерія, Шива і Шакті, Пуруша і Пракріті не можуть існувати одне без одного. Вони – невичерпна Пульсація, що проявляється у всьому, і все проявляється, як пульсація. Пульсація є саме існування. Безкінечність пульсує в кожній частині всього того, що має проявлення у часі. Час, сам по собі, є проявленням пульсації.

Як художник має справу з фарбами й пензлями, так само і музикант має справу з часом. Час для музиканта є основою не тільки метроритміки, а й всього, що є музика. Мелодія, гармонія, метр і ритм та інші музичні компоненти, ніби бусинки одного намиста, нанизані на шнурівочку часу, що проявляється, як пульсація. На відмінно від мелодії та інших акустичних, чутних, і зрозумілих музичних маніфестацій, пульсація має неакустичну природу.

Неакустична пульсація, це така ж сама складова музичного твору, як і акустичний звук, на ній тримається вся тканина твору. Це напружена пульсуюча неакустична матерія свідомості, її так само потрібно виконувати та відтворювати, як і все інше. Пульсація проявляється, стає явною і присутньою завдяки уму – інструментові, який є невід'ємно частинкою людини. Ум є інструментом в руках майстра, а пульсація, як санкальпа-намір приводить в рух матерію свідомості Чітту, проявляючись у вигляді своєрідних музичних вібрацій Врітті. Пульсація твориться волевим зусиллям виконавця. Музикант повинен відчути і виконати її, як щось цілком реальне та незалежне. Для музиканта важливо внутрішньо відчувати та вміти сотворити пульсацію, і це не метроном, а пульсація матерії свідомості, яка має експресивну напруженість та безперервнісь розгортання.

Звуковий музичний континуум об'єднує акустичне і неакустичне. Ми не можемо говорити про незвучне, все звучне, є тільки неакустична складова музики. Ми можемо контролювати тільки те, що ми бачимо і усвідомлюємо. Неакустична пульсація має бути зрима, і не важливо в якій формі вона інкарнується на екрані нашої свідомості. "Звукові образи нашої уяви – набагато потужніший стимул, ніж будь-яке зовнішнє сприйняття". (Глен Гульд)

Пульсація має неперервну вісь руху. Пульсуючий континуум. Безперервність. Рух. Матерія. Все пульсує. Все має свою пульсацію. Все має пульсацію. Пульс – це і є сама матерія. Пульс – це часово-просторовий континуум потоку звукової матерії, що розгортається в просторі.

Непереривність потоку пульсації звукової матерії проявляється в метроритмічній довершеності і правильності. Хоча, метроном, як пристрій, відмірює рівні долі, але по своїй суті він є аметричним. Створити метр можна тільки неперервним потоком пульсації звукової матерії. Безперервність пульсуючого потоку є найприродніше, що може бути, це є в основі самої природи існування бо: рух (пульсація) – форма існування матерії. Ум і метроном створює перешкоди на шляху пульсації, робить мікрозупинки й таким чином розриває неперервність потоку, а потім намагається попасти в долю, тобто "ловить долю". Швидкість чи темп пульсації, навіть на мікрорівні, виходячи з агогіки твору, може змінюватися, але це не вказує на вихід з потоку. Серце може прискорювати свої пульсації чи уповільнювати, однак в нього немає зупинок. Якщо серце хоча б на мікро долю перерве потік, то ми помремо.

Коливання матерії. Дрижання матерії. Биття чогось невловимого. Биття. Буття. Існування. Безперервність існування. Пульсація – безперервність існування. Пульс – це взаємодія між двома бусинками намиста і те, що їх зв'язує. Що їх зв'язує? Їх зв'язує пустота, що між ними. Між цими пульсуючими бусинками є простір. Тільки наявність цієї пустоти може створити пульс, тільки пустота наділяє щось життям. По суті пульс – це правильно упорядкована пустота.

Пульсація має:

  1. Вісь. Це є те, що перебуває в стані абсолютного спокою, це точка в середині круга, абсолютний нуль, Шіва, і те, відносно чого є рух в принципі.
  2. Безперервність. Це сам принцип руху, ніби дзиґа, що крутиться, і, що уособлює в собі Шакті.
  3. Осьовий наскрізний безперервний неакустичний пульс. Те, що виникає від взаємодії перших двох.

Пульсація також має багаторівневу структуру:

  1. Осевий рівень. Пульсація самої осі або рівень нуль.
  2. Елементарний рівень. Пульсація елементарних долей такту, як безтактова пульсація.
  3. Складений рівень. Відрізняється від елементарного більш складною конструкцією: тріолі, дуолі, 16-ті та інше.

Неакустична пульсація музики. Неакустична пульсація матерії твору. Неакустична пульсація матерії свідомості. Неакустичний осьовий пульс — це пульсація матерії свідомості, і цей процес потребує певного залучення енергії, Шакті. Неакустичний осьовий пульс — це сама Шакті, що пульсує як Свідомість.

Метроном — це неприродний замінник внутрішнього пульсу, ніби протез. Якщо матерія твору опирається на цей придуманий розумом прилад, то звуки, котрі звучать, ззовні виглядають, як музика, однак Шакті там немає, і між звуками та Свідомістю немає зв'язку. Музиканти, котрі задіюють принцип метронома, починають ізощрятися в технічних прийомах. Вони завжди в пошуку і відчувають (це про не дурних музикантів), що чогось не вистачає і тому завжди в пошуках форми. Коли приходить свідомість, коли присутній неакустичний осьовий пульс, тоді все гармонійно — форма сама стає на своє місце: твір цілісний, довершений і пошуки припиняються.

Контроль неакустичного осьового пульсу енергозатратний процес, але це і є справжня внутрішня робота. Гра під метроном теж вимагає уважності і концентрації, але іншого роду, там вся увага в полоні форми, і мистецтвом, де присутній йогичний союз, назвати це не можна.

Мистецтво музики – це мистецтво пульсації. І, як будь-яке справжнє мистецтво, музика — це істина йога, де мистецький продукт є безсмертний союз ідеї-свідомості з матерією-формою, союз Шіви і Шакті, акустичного і неакустичного, звуку та пауз. Пульсація, як незбагненна космічна гра Бога проявляється, і в повній мірі реалізовує всю сукупність і цілісність в кожному своєму прояві, як в пульсації нашого серця, так і в пульсації музичного твору. Пульсація (музика) – це дорога (рух, фуга), правда (справжня емоція) і життя (існування, твір).

08 серп.

Глава 3 – 6.

Автор Опубліковано в Кундаліні

Глава 3. Фізичне тіло

Наше фізичне тіло дуже важливе для всіх народжених і всіх живих істот.

В цьому тілі закладені всі види станів. Воно народжується зі всіма необхідними якостями та відповідним йому тонким тілом. Тонке створене згідно з нашою бхавою. Є рамки, які обмежують його. Бхава і тонке тіло створені згідно прарабдхі (непереборній кармі). У фізичному тілі вищі стани затьмарюються обмеженнями. Найкрайніші обмеження – це інстинкти та інтелект цього народження. Це означає, що інтелект та інстинкти – це не лінга деха (тонке тіло), а фізичне тіло. Після отримання тонкого тіла душа спочатку потрапляє до пекла, чи до раю на шляху пітріяни (шляху отців).

Напрям зумовлений попередніми діями душі, але вище божество-перевізник може показати їй справжній шлях.

 

Глава 4. Небеса

Коли тонке тіло відправляється до раю чи пекла, там воно пожинає плоди своїх вчинків. Коли тонке тіло людини закінчує там свої насолоди (чи страждання), воно знищується, і тоді людина повертається назад на Землю з новим тонким тілом.

Це причина, через яку існує два типи джив. Один тип перероджується відразу після смерті. Це дживи четвертої варни (психотипу), тобто шудри. Вони перебувають комарами, мухами, черв’яками і комахами, а після смерті перероджуються в більш високих станах. Після завершення шляху із 8 400 000 форм життя вони отримують тіло людини.

Рослинам та ікрокладним тваринам для появи на світ не потрібні батьки: вони самі створюють тонке тіло виходячи із своїх фізичних. У інших народженнях тонке тіло з'являється до того, як вони потрапляють в черево матері. Під час смерті джива сильним бажанням створює своє тонке тіло, щоб насолоджуватися прарабдхою (непереборною кармою).

 

Глава 5. Безтілесний дух

Наші тіла – це тіла індивідуальних душ, яких ми можемо торкатися, а, чіпаючи – сприймати і здогадуватись про будь-яку неповторну по формі сутність (матерію-причину): її можна побачити, розпізнати, вона має власну індивідуальність. Це називається тілом.  Душа надягнула на себе сукню тіла і стала дживатмою (душею в тілі).

У дживи є різні оболонки (коші). Оболонка, складена з 5-ти елементів, називається тілом. У кожного тіла є своя неповторна індивідуальність. Це тіло дживи з гординею "Я" і "моє".

Падіння цієї гордині – це звільнення від свідомості тіла. Падіння гордині (егоїзму) – це спалення зв’язку з тілом. Істота, вільна від егоїзму – це не просто жива істота. Джива може існувати в тілі та одночасно бути вільна від тіла. Король Джанака, Дадхічі муні були вільні від гордині. Вони не жили життям інтелекту. Істота, вільна від стану гордині чи залежності, вільна від тіла, тобто безтілесна.

Завдяки вправам, йогини можуть залишатися у позатілесному стані. Сонячні промені, вогонь і голос мантр (заклинань) всепроникні. Вони дієві наче час. Мантри – це різного роду мудрість, закладена у звуках. Мантри – це хімія, і в них полягає суть всього життя. У мантр є сила зачаровувати тонкий світ. Мантри – це також тіла жителів тонкого світу. Мантри випромінюють енергетичні потоки. Вивчаючи мантри, можна зробити себе позатілесним.

Після усвідомлення себе тіло і гординя практика згорає чи переварюється, тоді стає помітною природна індивідуальність. Тоді ця сутність не існує вже як фізичне тіло, а стає астральним. Душі, гординя яких мала, називаються безтілесними духами.

 

Глава 6. Апогей позатілесності

Істина, як вона є, досягнення первинної форми істини – це апогей життя. Паравастха – це досягнення первинної форми істини.

Милістю гуру чи власними зусиллями спочатку практик спалює власну гординю. Вітер, який виник в результаті практики, видуває попіл, який утворився тілесними інстинктами. Тільки тоді він встановлюється в землях чидатми. Цей стан і є перебування в паравастці, здача чистому духу (душі). Коли тіло очищене, вища душа займає головне місце в триєдності душі, тіла і життя.

Все починається зараз

*

Все колись з чогось починається. Потрібні знання можуть прийти звідки завгодно і найголовніше – не пропустити ті чарівні миті, коли двері можливостей починають відкриватися.

 

Є запитання? Звертайтесь

Чим зможемо – тим допоможемо!
Онлайн консультації: Тисни тут...
Тел.: +38 099 27 93 495 Тисни тут...
Пишіть: Тисни тут...

 

Маєте намір практикувати?

Це не складно! Спочатку необхідно прийняти рішення і згенерувати намір, а все інше трапиться як наслідок.
Дізнатися більше...

 

Хочете поділитися досвідом?

Або розповісти про себе! Надсилайте матеріал і після перевірки модератором він буде розміщений на наших порталах.
Дізнатися більше...