Йогі Іша

Йогі Іша

Моє тіло – будинок в якому живе мій ум. Мій ум – будинок в якому живе моя суть. Коли я дивлюся на зоряне небо, то наша планета здається крихітною комашкою в безмежних просторах Космосу. А коли дивлюся в середину себе, то Космос, ніби маленька рибина, що пірнула в океан, щезає у Великій Пустоті.

Email: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. Вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

Капалабхаті пранаяма

П'ятниця, 28 лютого 2020 14:42

Капалабхаті є дуже ефективною пранаямою котра активізовує апану. В капалабхаті, на відмінно від бхастріки, активним є тільки видих, а вдих є пасивним і природнім. На вдих навіть не треба звертати увагу - тільки видихи. В цій пранаямі ми робимо тільки видих за видихом. Ніби постійні видихи, а вдих короткий і майже не помітний.

Тривалість виконання капалабхаті може бути різною: від декілька циклів до 2-3 хвилин і більше. Інтенсивність видихів теж може бути різною згідно поставлених задач та враховуючи рівень підготовленості. 

Капалабхаті пранаяма є дуже потужною очищувальною практикою. Регулярно виконуючи капалабхаті можна очистити тіло від усіх видів токсинів і ядів, навіть тих токсинів, що накопилися в психіці. Більшість проблем можуть зникнути після виконання цієї пранаями, адже видихаючи ми звільняємось від всього зайвого. Енергія апани, від практики капалаюхаті стає активною і це може привести до справжніх трансформацій в природі того, хто робить цю практику. 

Води Акшара

Субота, 15 лютого 2020 13:35

Матеріал цієї сторінки скоро з'явиться в публікації

 

Світанок. Танок Світу

Субота, 15 лютого 2020 12:53

  Матеріал для цієї сторінки готується до публікації.

 

Музика по той бік вулиці

Субота, 15 лютого 2020 00:35

Матеріал для цієї сторінки готується до публікації.

Перед початком практик

П'ятниця, 14 лютого 2020 22:32

Перед початком занять і практик, та і перед будь-яким початком, необхідно провести налаштування. Подібно до музиканта, що налаштовує свій інструмент перед грою, так і перед практикою необхідно налаштувати свій ум і намір. Так само, як налаштований інструмент дозволить музиці проявитися, так і наш намір проявить сили, що приховані в нас. Перед початком практики можна налаштуватися в запропонований нижче спосіб.

1. Посидіти в мовчанні.
2. Проспівуємо мантру ОМ - 3 рази.
3. Просимо благословіння на практику у Господа (Шива).
Господь незримо присутній у всіх речах. Все, що існує, має свій центр. Сонячна система має свій центр, атом чи клітина має ядро, також і людина має центр. Все має центр. У будь-якому центрі незримо присутній Господь.
4.Просимо благословіння на практику у Природи (Шакті).
Природа наша мати. Все, що ми маємо ми отримали від природи. Без взаємодії з природою ми нічого не можемо зробити. Природа єдина в своїй багатоликості. Природа це все, що існує. Це енергія, котра проявляє себе, в різних формах і станах. Це Шакті і Матір світу Джагадамба. Це все материнське і жіноче.
5. Просимо благословіння на практику у рідної Землі.
Ми завжди маємо бути вдячними Землі, котра прийняла і викормила нас. Цей зв’язок на все життя, це наша сила і підтримка.
6. Просимо благословіння на практику у батьків.
Через батьків ми прийшли в цей світ, через них ми отримали можливість жити. Подяка їм відкриває двері можливостей.
7. Просимо благословіння на практику у Йогинів і Махатмам (Великі Душі).
Це ті, хто йшли перед нами, вони проклали нам дорогу. Великі Душі часто роблять свою роботу незримо і не показово. Їхня жертва є неоціненною, а молитва завжди спасає світ від лиха.
8. Просимо благословіння на практику у  Майстра (Гуруджі), Учителя.
Ваш Вчитель може проявлятися у всьому. Якщо ви вмієте вчитися, багато хто може показати вам правильний шлях. Але, якщо ви матимете намір зустріти свого Майстра, то це неодмінно трапиться, і ваш Гуру стане для вас містком до самого себе, до Майстра всередині вас.
9. Просимо благословіння на практику у  Майстра в самому собі.
Ви – Майстер. Споконвічно Майстер знаходиться в середині вас самих. Ваше Серце знає про це. Майстер очікує на зустріч з Вами. Це зустріч з самим собою.
10. Вшановуємо стихію:
Земля в Муладхара чакрі;
Вода в Свастхіштхана чакрі;
Вогонь в Маніпура чакрі;
Повітря в Анахата чакрі;
Акаша в Вішудха чакрі.

Бхастріка пранаяма

Середа, 12 лютого 2020 06:12

Подібно до багаття, що розгоряється, якщо на нього дути, так і бхастріка пранаяма розпалює наш внутрішній вогонь тапас, що виникає від наших практик. Бхастріка пранаяма є однією із найулюбленіших практик йогинів, адже бхастріка породжує тонкий вогонь, котрий може трансформувати нашу природу.

Ця пранаяма може відкрити сушумну і відкрити чакри. Якщо є проблеми з застоями в тілі чи психіці, то виконання бхастріки заставить енергію циркулювати і те, що вам дошкуляло зникне не залишивши й сліду. Бхастріка може зцілити проблеми легень і органів, що пов’язані з дихальною системою. Вогонь бхастріки здатен спалити бруд, що накопився в тілі і психіці. Бхастріка може привести в баланс всю вашу систему. Вогонь тапасу, від виконання бхастріки, здатен пробудити Кундаліні. Все може преобразитися, і навіть ум, під впливом цієї пранаями, може очиститися та трансформуватися. Бхастріка входить до різних систем вправ і практик.

Спочатку виконувати бхастріку слід акуратно і м’яко, адже можна завдати шкоди тонким перегородкам. Коли ви розігрієтесь, то можна збільшувати інтенсивність, або можна розігрітися іншими активними вправами і тоді бхастріку можна зразу робити інтенсивніше. Можна виділити три типи бхастріки за інтенсивністю, від дуже легенького і ніжного до дуже інтенсивного і потужного як ураган.

Робити бхастріку для початку можна 2-5 хвилин. Надалі час виконання можна збільшити, але не робіть більше ніж 20 хвилин. Бхастріка збільшує жар і ваша енергія буде надмірно потужною. Від виконання бхастріки пранаями можуть загостритися відчуття. Особливо нюх.

Техніка виконання Бхастріки пранаями проста, це швидке вдихання і видихання, ніби у ковальських міхах. Робіть потихеньку, роздуваючи свій вогонь. Не робіть через силу чи занадто інтенсивно. Коли під час виконання бхастріки обидві ніздрі дихають однаково, то це признак того що відкрилася Сушумна (центральний канал вогню).

Є різні види бхастріки. Все залежить від задач, які ви перед собою ставите. Можна робити бхастріку разом з Ашвіні мудрою. Можна робити поперемінно через кожну ніздрю, як в наді-шадхана пранаямі.  Бхастріка зменшує в крові кількість вуглекислого газу і насичує кров киснем. Коли достатньо кисню – Кундаліні пробуджується, а вуглекислий газ навпаки – діє на Силу, що в середині нас, подібно до снодійного. Коли Кундаліні пробуджена то присутня сила духу і безстрашність, чакри розкриваються і любов в серці зростає.

Чакри. Тіла. Кундаліні. Свідомість.

Понеділок, 10 лютого 2020 10:51

Уява стає реальністю. Можливості народжуються з уяви. Любов дуже сильна. Вона змушує Безформене приймати форму, Безстрашно Бога наділяє бажаннями. Багато працюєте і ви будете успішні. Темрява життя пропаде. Коли є зусилля, благословення зійде. Щоб знайти благословення Бога і Гуру потрібно пройти через важкі практики. Прогрес на Землі дуже швидкий, а в інших світах дуже уповільнений.

1 тіло: Мулдхара чакра. Земля. Аннамая коша. Стхула деха. Фізичне тіло.

2 тіло: Свастхіштхана чакра. Вода. Пранамая коша. Сукшма деха. Ефірне або небесне тіло, тіло емоцій.

3 тіло: Маніпура чакра. Вогонь. Маномая коша Астральне, або каузальне тіло. Карана шаріра. Інтелект.

Наука про прану, поле битви енергії, розуму і знання, вогняне тіло, вогонь розуму і логіки, перехідна точка від зовнішнього до внутрішнього, мислення, розвивається досвід який виходить за межі емоцій, але це тіло приходить разом із самскарами мільйонів прожитих років, може прийти прарабдха карма і пам'ять попередніх втілень, активізуються вічари (мислеформи), ахамкара створює індивідуальність.

4 тіло: Анахата чакра. Повітря. Вігьянамая коша. Манаса деха. Манаса шаріра. Тіло психічного ума. Ум.

Це тіло зв'язано з гіпнозом, телепатія, магія і т.д., розуміння мотивів інших людей і читання думок. Час не може його зупинити. Може висловлювати думки без слів. Може зробити з людини кого завгодно. Може подорожувати поза тілом. Безкінечні можливості, його активність проявляється в тонкому світі, в нього немає границь. Світ цього тіла іде від самої душі, це суб'єктивний прояв душі.

З цього тіла починається поле ілюзій і обману, тому, що руйнуються принципи матеріального тіла. Основи світу четвертого тіла не є предметами звичайного світу, це дещо незвичайне, це цілком суб'єктивний світ. Те, що відбувається в четвертому тілі не можливо перевірити.

Сідхи. Душа тягне вверх, а це тіло заставляє бути в межах манаса шаріра. Це тіло впливає на три нижчих тіла і може їх розвивати. Процеси, які відбуваються в манаса деха (четверте тіло) можуть бути тільки уявними, але їм дійсно є місце. Які б не проявлялися сідхи, то це все дарунки четвертого тіла. Еле це найнебезпечніше місце, котре зачаровує і створює пастки.

В кого немає тіла ума (четвертого тіла) – той не людина. Цим тілом необхідно вміти користуватися. Ум візничий десяти органів, але не хазяїн. Він тільки інструмент. Ум необхідно зробити йогом і вирвати Кундаліні з його впливу. Тіло ума має пройти через практику і вправи. Це не шлях праведності чи гріховності, це шлях божественності й безстрасності.

Ум – це дуже великий прикладний центр. Це найкорисніша річ у світі. Якщо ум виявлений, то він не бреше. Ум стає фальшивим, коли намагається захопити органи під свою владу, ставши їхнім хазяїном. Спостерігайте за собою, дивіться збоку, на тіло, на рухи, на свій стан під час активності. Якщо станете простим свідком то легко знайдете місцезнаходження власного ума. Правильно застосована уява – це наука. Це є дар четвертого тіла. Сила знаходиться в середині тіла ума і зв'язана з матеріальним світом. Якщо четверте тіло розвинене повністю, то людина вільна від сідх.

5 тіло: Вішудха чакра. Акаша (простір). Анандамая коша. 

Атміка деха. Карана шаріра. Тіло душі. Адітья лока (сонячний світ).

Йому мільйони років. За допомогою сили санкальпи підняти Кундаліні в четвертому тілі і ввійти в п'яте тіло душі.
Все самовизначення знаходиться в четвертому тілі, а п'яте — це повна не урізана версія четвертого, але воно не є психічним, в ньому немає бажань. В 5 тілі ніякі знання вже не потрібні. Ніякі пізнання і наука не ввійдуть в п'яте, там прийдеться піднятися над усім людством. Для розвитку перших чотирьох тіл можна вчити і примінювати знання світу, а 5 тіло можна сказати є стислим довідником. Після п'ятого тіла залишається тільки Божественна субстанція – це восьма ступінь йоги.

6 тіло: Агья чакра. Немає елементу. Тіло Брахмана, Брахма шаріра. Космічне тіло.

На цьому рівні все занурене в Брахман, відсутність ахамкари (Его). В шостому тілі є можливість зустрітися з Вищою Душею. Тут поки немає ні не свободи ні залежності. Тут все зливається у одне, в усвідомлення і реалізацію. "Ахам брахмасмі" або "Я є Брахман" – гімн шостого тіла.

Активна лиш мала частина мозку. Велика його частина очікує пробудження. Центр всередині мозку божественний. Його називають третім оком, і це надприродний орган. Як тільки він відкриється, сенс життя може бути зрозумілий, а загадка – розгадана.

7 тіло: Сахасрара чакра. Немає елементу. Мукта деха. Тіло нірвани. За межами всього.

Сім тіл – сім чакр. Все запечатано в середині трьох тіл: фізичного, тонкого і астрального. Душа покрита астральним тілом – карана-шаріра, астральне – сукшма-шаріра, яке є продовженням фізичного тіла. Вона теж активна, тому, що астральне тіло – це Чітта, а сяйво Атми відображається в Чітті.

Хрідая-пуруша розміщена в Брахмарандхрі (отвір в районі голови), розмір якого з великий палець, над ним розташована Сахасрара-чакра. Над нею простір чідакаша. Чідакаша – місцеперебування Чітти, тобто астрального тіла. На нього світять промені свідомості Атми. Коли манас і прана досягають чідакаши, вони поглинаються самадхі, тому, що закінчують будь-яку діяльність. Це місце зупинки всіх вріті (хвиль та вібрацій ума і матерії).

Чотири стани свідомості

  1. Джаграт (стан активності, неспання). Під час джаграт світ пізнається через 5 органів, але в основному через очі, тому дживатма (жива душа) в джаграт знаходиться в очах.
  2. Свапна (стан сну з сновидіннями). В свапні джіва перебуває в шиї і все, що було в джаграт переходить в тонку форму в канал "хітта" поряд з горловим центром. Все, що переживається в свапна приходить з горла.
  3. Сушупті (глибокий стан сну без сновидінь). В сушупті душа перебуває в районі серця "хрідая прадеша". Життєдіяльність тіла іде з серця, коли серце не б'ється – тіло не рухається. Сердечний центр – це місце самадхі одночасно і тіл, і органів відчуття, і дій.
  4. Турія (стан, що йде далі ніж стан сну без сновидінь, це по суті пробудження). Уму потрібен відпочинок. Турія – це самадхі (відпочинок) для ума. Самадхі ума – це усвідомлення своєї суті. Стан самадхі – це подорож до світла в якому немає двоякості і сумнівів.

Душа дивиться через очі. В сампраджнята самадхі (самадхі з умом) дживатма знаходиться в Аджна-чакрі, це центр божественого зору і третє око Шиви.

В асампраджнята самадхі (самадхі без ума) дживатма знаходиться в Брахмарандхрі. Свідомість – це Пуруша. Тепер свідомість розділяється на усвідомлення чистого безякісного Брахмана (свідомість Всесвіту) і ту, що перебуває в з'єднанні з тілом – пінда шаріра. Пінда шаріра в свою чергу розділяється на чисту форму, яка називається Атма і на джіватму.

Пробудження Кундаліні

В пробудженні Кундаліні важливу роль відіграє прана. Йоги повинні неабияк вправлятися в пранаямі. Є багато пранаям для підняття Кундаліні. Тіло і ум – інструменти для досягнення, а міст – це дихання і життя. Треба підготовити себе до того, щоб залишити тіло і ум, там прийдеться іти від визначеності до невизначеності, від мудрості до відсутності мудрості. Тоді, коли пізнається непізнанне буде зустріч зі своєю суттю. Для цього треба стрибнути в трансцендентне. Після трансцендентного стрибка ми приземлимося там, де ми є по-справжньому, це буде об'єктивна реальність і відчуття буття.

Самадхі – це стрибок і зупинка в пустоті, в великій пустоті, там де закінчується рух і життя. Ця пустота не як відсутність, а як джерело з якого все вийшло. Там життя не рухається назовні чи в середину, там – рівновага, а для цього необхідно одночасний стрибок розуму і тіла. Ум боїться зробити цей стрибок в пустоту, адже він (ум) втратить свою владу. В пустоті приходить справжня реалізація.

САМАДХІ – це ДОРОГА, ПРАВДА і ЖИТТЯ.

(Стаття підготовлена на основі книги Пайлота Бабаджі "Кундаліні")

Приктика Пратьяхара

Неділя, 09 лютого 2020 17:39

Пратьяхара дає усвідомлення себе і від'єднує нас від того що не є ми. Дозволяє піти в середину себе. Дає силу з середини. Спокій. Приводить наші тіла в рівновагу. Очищує сприйняття.

1. Сідаємо в асану з рівним хребтом. Закриваємо очі. Три рази співаємо (читаємо) мантру ОМ. Далі, трохи сидимо для усвідомлення, що ми не тіло, не емоції, не розум і не ум. Потім формуємо Санкальпу (намір).
2. Ашвіні мудра. На вдихові зжимаємо і підтягуємо анус вгору, а на видихові розслабляємо. Під час зжимання і підтягування ануса вгору ніби витягуємо енергію з нижньої частини тіла і ніг теж вверх. Увага має бути внизу в Муладхара чакрі. Робити 1-5 хвилин.
3. Трохи посидіти.
4. Бхастріка (вдих-видих) увага на горловій чакрі (Вішудха). Робити 3-5 хвилин.
5. Капалабхаті (тільки видохи), можна допомагати руками (активно). Робити 2-5 хвилин.
6. Чакрасана (оберти тулуба в одну та іншу сторону) 2-5 хвилин.
7. Шавасана (ви не тіло… ви не ум… ви в центрі самого себе… думки приходять і відходять, але ви не думки). Робити по відчуттю від 5 хвилин до 1 години. В Шавасані можна накритися пледом чи чимось іншим, тіло охолоджується і можна змерзнути.
8. Якщо ви вже хочете піднятися з Швасани, то переверніться на правий бік і через правий бік сядьте в асану. Три рази співаємо (читаємо) мантру ОМ. Далі, потріть долоні одна об одну і накрийте долонями очі, відкрийте очі і після цього прийміть долоні.


Примітка: Під час виконання цього комплексу очі мають бути закритими. Якщо відкрити очі, то розірветься енергетичний ланцюжок і вправи необхідно починати спочатку. Не відкривайте їх поки не вийдете з Шавасани.

Всесвіт співає

Вівторок, 30 квітня 2019 11:04

В тиху зоряну ніч, коли всі сплять, можна почути, як співає Всесвіт. Коли підкрадається ніч, і підступний сон накидає своє покривало, тоді наступає день для тих, хто слухає оркестри Космосу. А вони звучать, наповнюючи собою простір, як розповіді про потаємне, котре приховане для особливих вух. Тільки в тиші можна почути цей звук, що ніби космічний корабель відносить в далекі світи.

Галасливий день пригнічує музичні прояви простору, тому коли приходить день – приходить ніч для особливих вух. День завжди в русі й спішить, а для того, щоб чути – необхідно зупинитись і направити свій погляд всередину себе. Погляд, котрий направлений в середину себе, здатен уловити та розпізнати надтонкі прояви слова і звуку.

Слово і звук має чотири види мовлення і сутнісних проявлення. Починаючи з найгрубішого вони є такі:
1. Вайкхарі. Акустичний звук і слово, яке ми чуємо та сприймаємо фізичними, тілесними органами.
2. Мадх'яма. Це внутрішня мова, словесні образи, котрі виникають в нас і стоять за акустичним проявленням слова.
3. Паш'янті. Надзвичайно уважна людина може пережити паш'янті в проміжку між двома думками. В цей момент можна вловити осяяне чисте Я, як свідомість, як ниточку, що з'єднує дві думки. Я є То!
4. Паравач. Найтонша форма мови, це вище та трансцендентне слово і звук, котре складається з чистого усвідомлення істинного "Я". Паравач – це тільки "Я".

Можна привести приклад того, як проявляється слово-звук від найгрубішого до найтоншого в повсякденному житті й творчості художника, композитора та виконавця:
1. Вайкхарі. На цьому рівні ми можемо взаємодіяти, бо творіння має конкретне матеріальне проявлення у вигляді картини, нотних партитур чи створеного акустичного звуку виконавцем.

2. Але перед тим, як картина, партитури чи звук будуть проявлені зовнішньо, художник, композитор, музикант-виконавець, створює мислений образ свого творіння. На цій стадії творіння сяє всередині автора у формі мадх'ями.

3. До того, як виникне мислений образ, глибоко в душі виникає ідея, тонкий творчий імпульс-устремління, котрий відчувається ніби творче тремтіння, шевеління, рух чогось особливого. На цьому тонкому рівні, мистецьке творіння, разом зі всіма його складовими присутнє в стані непроявленості, паш'янті, у внутрішньому світі художника, композитора, виконавця.

4. І на найвищому, найтоншому рівні, включаючи всі три стадії (вайкхарі, мадх'яма, паш'янті), творіння знаходиться у вигляді потенційної творчої сили в самому центрі майстра. На цьому рівні твір мистецтва проявляється, як усвідомлення, паравач – найвища форма слова.

Колись мені приснився сон, в якому я зіграв музику на гітарі і всі її чули, але з однією особливістю — на гітарі не було струн. Такий феномен, слухачам, я пояснив тим, що музику я генерував з середини, і всі чули те, що звучало в мені.

Виконавське мистецтво співака чи інструменталіста – це в першу чергу є мистецтво наміру. Паганіні зіграв на одній струні так, що ніхто і не помітив відсутність струн. Спів – це мистецтво наміру (санкальпа). Якщо ж ні, то спів деформується і стає дещо іншим стосовно самого себе, як до явища в цілому.

Насправді, ніхто нікого не чує — кожен чує лише себе. Людина живе у світі, однак сприймає в цьому світі лише себе. Тільки те, що взаємодіє з самосприйняттям людини потрапляє в її простір — все інше залишається по той бік екрану. Але у всіх нас є універсальний центр, і якщо те, що ми говоримо іде з цього центру, то ми будемо почуті, адже тоді через нас говорить сам Абсолют. Той, кого Абсолют вибрав своїм рупором транслює волю вищого Я і знаходить відгук в серцях. Паравач, паш'янті, мадх'яма і вайкхарі проявляються від найтоншого до фізичного — це є істине мистецтво і справжня йога, що з'єднує нище з вищим, обмежене з безмежним, смертне з безсмертним.

Джай Гурудев Пайлот Бабаджі!

Неділя, 14 жовтня 2018 12:18

Безцінний дар – людське життя. Без наших батьків не було б нас. Наша подяка їм і повага. Так само, як для народження нового життя потрібно двоє, так і для народження вищої природи потрібен Гуру і учень. Без Гуру, так само, як без наших батьків не було б нас. Присутність Гуру в нашому житті – велика вдача. Благословення Гуру немає терміну давності, і, як промінь Сонця пронизує темряву, благословення здатне пройти через товщу тисячоліть і багатьох втілень.

"Ви всі великі душі. Ми всі великі душі" – завжди говорить Девгуру Пайлот Бабаджі. Кожен з нас є Будда, Христос, Крішна. Кожен з нас є Океан, в якому Будда, Христос чи Крішна є тільки хвилями на його поверхні, а ми – Океан. Ми є не що інше, як Океан. Не потрібно думати, що ми є щось відмінне від цього Океану. Збагнути свою велич – це означає стати дуже і дуже тихим. Адже коли ми стаємо тихими, то хвилі на поверхні заспокоюються і Океан проявляється. Все, що ми про себе думаємо не є нами. Сьогодні ми думаємо про себе одне, а завтра наша думка змінюється і виникає нова хвиля, а за нею наступна – цим хвилям немає кінця і краю. Перестаньте бути хвилями і ви станете Океаном.

Все, що нам потрібно є в нас самих. Гуру знаходиться в нас. Гуру, як ззовні так і всередині нас. Коли хвилі втихомирюються – це стає очевидним і доступним для розуміння. Гуру з самого початку з нами й чекає, коли ми підемо всередину себе. Блукання світом ніколи не закінчиться, але треба зупинитися і піти всередину себе. Коли таке трапляється – це можна вважити новим народженням. ("Для того, щоб ввійти в Царство Боже необхідно померти і народитися знову" – говорить Великий Вчитель із Назарета. Ісус був великим і божественним. І ми є не менше божественними ніж він – у божественного немає градацій.) Тільки тоді, коли ми маємо намір зупинитися і відкинути все, що не є ми, все, що понарозповідав нам про нас наш ум – може трапитись зустріч з Океаном, може трапитись зустріч з нашим Гуру всередині нас самих. Але для цього потрібен намір. Розмови і думання ні до чого не приводять. Має бути намір. З наміру починається все.

Коли ум буде мати готовність здатися – Океан неодмінно прийде. Кожна ріка має свій початок, але не має кінця. Коли ріка залишає свої два берега, то стає Океаном. Наше життя подібне до ріки, а два її береги – ніби пара протилежностей, що постійно супроводжують нас. І коли в наше життя приходить Гуру, це означає, що прийшов час стати Океаном, прийшов час відділитися від берегів і прийняти свою божественність. Без Гуру це не можливо, так само, як не можливо народитися без наших батьків. Батьки дають нам життя, і ми пам'ятаємо про це, а Гуру дає нам Вічність, і смерть, як тонка невловима сутність, уже може відпочивати.

Повага до батьків прочиняє двері успішності. Взаємодія з Гуру наповнена особливими стосунками, що виходять за межі розуміння і компетенції ума. У кожного учня свої неповторні та індивідуальні стосунки зі своїм Майстром – це так само унікально і неповторно, як відбитки пальців. Якщо ми віримо в божественність Майстра, то ми віримо і у свою божественність. Якщо ж ні, то завжди будемо бачити те, що хочемо побачити, а розум дуже майстерно домалює нам цю картину.

Я, Йогі Іша, з любов'ю схиляю голову до ніг свого Майстра Пайлота Бабаджі, і може це трішки наївно та по дитячому, але прошу у Шиви і Парваті здоров’я й довгих років життя для нашого Бабаджі.

Все починається зараз

*

Все колись з чогось починається. Потрібні знання можуть прийти звідки завгодно і найголовніше – не пропустити ті чарівні миті, коли двері можливостей починають відкриватися.

 

Є запитання? Звертайтесь

Чим зможемо - тим допоможемо!
Facebook Yogi Isha
Тел. +38 068 025 4248
Дізнатися більше...

 

Маєте намір практикувати?

Це не складно! Спочатку необхідно прийняти рішення і згенерувати намір, а все інше трапиться як наслідок.
Дізнатися більше...

 

Хочете поділитися досвідом?

Або розповісти про себе! Надсилайте матеріал і після перевірки модератором він буде розміщений на наших порталах.
Дізнатися більше...